拼音dǒng hú zhī bǐ

基本解釋后人對(duì)那些公正不偏，不因?yàn)楦魅说暮脨夯蚶﹃P(guān)系，而捏造不實(shí)言論的人的稱呼。

出處《左傳 宣公二年》載：趙穿殺晉靈公，身為正卿的趙盾沒(méi)有管，董狐認(rèn)為趙盾應(yīng)負(fù)責(zé)任，便在史策上記載說(shuō)趙盾弒其君。為趙盾所殺。后孔子稱贊說(shuō)：“董狐，古之良史也，書(shū)法不隱?！?/p>

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董狐之筆的典故

晉靈公繼位后，十分荒淫而驕橫，他常站在樓上，用彈弓射路上的行人，讓身邊的美人取樂(lè)。有一次廚師煮熊掌不合口味，晉靈公便把廚師殺了，并命人分尸八塊，用竹簍裝了拋尸荒野。相國(guó)趙盾（趙國(guó)君王的先人）對(duì)這些肆無(wú)法紀(jì)的行為非常憤慨，屢次向晉靈公苦苦進(jìn)諫。晉靈公不但不聽(tīng)，還懷恨在心，要秘密除掉趙盾。趙盾聞?dòng)?，逃亡避難。趙盾的侄兒趙穿早已看清了晉靈公的腐敗本質(zhì)，趁他酒醉時(shí)將他殺死。之后，趙穿立晉成公為國(guó)君，趙盾復(fù)任相國(guó)。由于趙盾精明強(qiáng)干，得到朝野的普遍贊譽(yù)。史官董狐卻持有不同意見(jiàn)，他毫不隱瞞地在史簡(jiǎn)中寫(xiě)道：“趙盾殺其君?！壁w盾見(jiàn)后極為震驚，去找董狐解釋自己并無(wú)殺君之罪。董狐堅(jiān)持說(shuō)：“你身居相位，國(guó)君被殺時(shí)雖然離開(kāi)了都城，但并未走出國(guó)境；國(guó)君被殺后，你也沒(méi)有辦兇手，殺君罪名國(guó)相不負(fù)，當(dāng)屬何人？”后來(lái)，孔子聽(tīng)到了這件事，他評(píng)論道：“董狐，古之良史也，書(shū)法不隱?！睉?yīng)受到稱贊；趙盾也是“古之良大夫也，為法受惡，”實(shí)屬冤枉。從此，后人便把“董狐之筆”作為史家秉公直書(shū)的典范加以頌揚(yáng)。

董狐，春秋晉國(guó)太史，亦稱史狐。周大史辛有的后裔，因董督典籍，故姓董氏。據(jù)說(shuō)今翼城縣東50里的良狐村，即其故里。董狐秉筆直書(shū)的事跡，實(shí)開(kāi)我國(guó)史學(xué)直筆傳統(tǒng)的先河。

《左傳》宣公二年記載，晉靈公夷皋聚斂民財(cái)，殘害臣民，舉國(guó)上下為之不安。作為正卿的執(zhí)政大臣趙盾，多次苦心勸諫，靈公非但不改，反而肆意殘害。他先派人刺殺，未遂，又于宴會(huì)上伏甲兵襲殺，未果。趙盾被逼無(wú)奈，只好出逃。當(dāng)逃到晉國(guó)邊境時(shí)，聽(tīng)說(shuō)靈公已被其族弟趙穿帶兵殺死，干是返回晉都，繼續(xù)執(zhí)政。

董狐以“趙盾弒其君”記載此事，并宣示于朝臣，以示筆伐。趙盾辯解，說(shuō)是趙穿所殺，不是他的罪。董狐申明理由說(shuō)：“子為正卿，亡不越境，反不討賊，非子而誰(shuí)？”意思是他做為執(zhí)政大臣，在逃亡未過(guò)國(guó)境時(shí)，原有的君臣之義就沒(méi)有斷絕，回到朝中，就應(yīng)當(dāng)組織人馬討伐亂臣，不討伐就未盡到職責(zé)，因此“弒君”之名應(yīng)由他承當(dāng)，這是按寫(xiě)史之“書(shū)法”決定的。

當(dāng)時(shí)的史官與后世大有不同，他們既典史策，又充秘書(shū)，即協(xié)助君臣執(zhí)行治國(guó)的法令條文。傳宣王命，記功司過(guò)是他們的具體職責(zé)，兼有治史和治政的雙重任務(wù)，實(shí)際就是具有褒貶臧否大權(quán)的文職大臣。當(dāng)時(shí)記事的“書(shū)法”依禮制定，禮的核心在于維護(hù)君臣大義，趙盾不討伐弒君亂臣，失了君臣大義，故董狐定之以弒君之罪。對(duì)此，孔子大加贊揚(yáng)，稱董狐為“書(shū)法不隱”的“古之良史”，后世據(jù)以稱之為“良狐”，以表褒美之意。這是因?yàn)樵诙Y崩樂(lè)壞的春秋時(shí)期，權(quán)臣掌握國(guó)命，有著生殺予奪的大權(quán)，以禮義為違合的書(shū)法原則，早已失去了它的威嚴(yán)，堅(jiān)持這一原則，并非都能受到贊揚(yáng)，而往往會(huì)招來(lái)殺身之禍。齊國(guó)太史就因?qū)懥藱?quán)臣崔抒的“弒君”之罪，結(jié)果弟兄二人接連被殺。董狐之直筆，自然也是冒著風(fēng)險(xiǎn)的，因此，孔子贊揚(yáng)他，后人褒美他，正是表彰其堅(jiān)持原則的剛直精神。這種精神已為后世正直史官堅(jiān)持不懈地繼承下來(lái)，成為我國(guó)史德傳統(tǒng)中最為高尚的道德情操。