綜述

　　《芙蓉女兒誄》文采飛揚(yáng)、感情真摯、寓意深刻，全面體現(xiàn)了作者曹雪芹的不世文才。

　　賈寶玉在這篇《紅樓夢(mèng)》中所有詩(shī)詞歌賦中最長(zhǎng)的、達(dá)千余言的誄文里，首先介紹了晴雯的身世遭遇，回顧了他們之間的相與共處的生活，敘述了她的慘死經(jīng)過(guò)，然后以無(wú)限的深情悼念晴雯，以金玉、冰雪、星日、花月等比喻，贊美了晴雯的高尚品質(zhì)和情操。在這篇誄文里，晴雯是奮翅高翔、博擊長(zhǎng)空的雄鷹，是香味濃郁的蘭花；而王夫人、花襲人之流則是玩弄口舌、以毒殺人的鳩鴆，是一類(lèi)的惡草。他熱烈頌揚(yáng)晴雯傲世獨(dú)立、堅(jiān)貞不屈的反抗精神，聲淚俱下地控訴王夫人等的殺人罪行，甚至發(fā)出了“鉗奴之口，討豈從寬；剖悍婦之心，忿猶未釋”的怒吼。他以?xún)?yōu)美的想象，贊揚(yáng)晴雯有如偉大詩(shī)人屈原，“志潔行芳”，始終堅(jiān)守著高尚的情操。他憤怒地刻畫(huà)了封建正統(tǒng)勢(shì)力及其幫兇們的猙獰面目，揭露了他們搞的“諑、謠、詬”的陰謀詭計(jì)。他懷念晴雯，上天人地以求索，用美麗的神話來(lái)慰藉自己，深深祝愿晴雯在“天國(guó)”生生不息。

　　《芙蓉女兒誄》還抒發(fā)了曹雪芹的悼亡體驗(yàn)。盡管曹雪芹生平事跡不詳，可以肯定的是他“曾經(jīng)離喪”，幼年喪父，中年喪妻，特別是如賈寶玉一樣在家族敗亡過(guò)程中目睹家庭中許多美的年輕女性的毀滅，誄文中“何心意之忡忡，若寤寐之栩栩”數(shù)句，非過(guò)來(lái)之人不能夠“作此哀音”。換句話說(shuō)，一部《紅樓夢(mèng)》，就是曹雪芹怡紅心性與悼紅情結(jié)的形象寫(xiě)照。脂評(píng)曾說(shuō)：“一部大書(shū)，只為一葬花冢耳”，套用一下，也可以說(shuō)：“一部大書(shū)，只為一《芙蓉誄》耳”。

　　作為誄文，《芙蓉女兒誄》的最大特色是創(chuàng)新。首先表現(xiàn)為：立意創(chuàng)新，見(jiàn)解不俗。在祭奠方式上，寶玉不屑拘泥于世俗之葬禮，他認(rèn)為祭祀原不在形式，全在心意誠(chéng)敬而已。寶玉不但冒險(xiǎn)到下人住處探視晴雯之病，還以群花之蕊、冰鮫之毅、沁芳之泉、楓露之茗，于夜靜無(wú)人之時(shí)致祭晴雯，并寫(xiě)下情意深長(zhǎng)的長(zhǎng)篇誄文，為她的抱屈夭亡而鳴不平。他對(duì)黛玉說(shuō)：“我想著世上這些祭文，都蹈于熟濫了，所以改個(gè)新樣”，主張“辭達(dá)意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之問(wèn)”。立意突破傳統(tǒng)誄文感情拘謹(jǐn)、形式陳腐的局限，進(jìn)行全新的創(chuàng)造：“須另出己見(jiàn)，自放手眼，亦不可蹈襲前人的套頭，填寫(xiě)幾字搪塞耳目之文，亦必須灑淚泣血，一字一咽，一句一啼，寧文不足，悲有余，萬(wàn)不可尚文藻而反失悲戚?！彼J(rèn)為用這種獨(dú)特的致祭方式，“方不負(fù)我二人之為人”。為一個(gè)奴才、丫頭做此一篇宏文，寫(xiě)作態(tài)度上完全超逸出社會(huì)規(guī)范對(duì)個(gè)人角色的期待，卻符合寶玉一貫之為人。文中作者寶玉的自我形象十分突出，感憤哀切，深情執(zhí)著。

　　其次，該誄從思想到藝術(shù)都從整個(gè)中華古代文學(xué)中汲取精華營(yíng)養(yǎng)，從而突破悼祭文學(xué)傳統(tǒng)模式的束縛，采用新的手法，形成新的面貌，一洗近人八股習(xí)氣。寶玉曾有“尚古”的文學(xué)主張，他所說(shuō)的古代傳統(tǒng)主要包括屈原、莊子與魏晉時(shí)代的文章風(fēng)氣，如：他所列舉的《大言》、《招魂》、《離騷》、《九辯》、《秋水》、《大人先生傳》等，均是不得志于時(shí)者寄情文字、離世叛俗式的牢騷文學(xué)，個(gè)人抒情色彩很濃。因而，該誄在體制的宏麗、想象的豐富、文藻的華麗、香草美人的寓意等方面，都明顯借鑒了楚辭的寫(xiě)法。此外，還受到曹植、李賀等人詩(shī)文風(fēng)格的影響。曹雪芹友人敦敏在詩(shī)中把他比作寫(xiě)過(guò)《洛神賦》的曹植（“詩(shī)才憶曹植”），另一友人敦誠(chéng)則說(shuō)他“詩(shī)筆有奇氣，直追昌谷破樊籬”。昌谷即指李賀，李賀詩(shī)以感憤不平和仙鬼艷情為主要內(nèi)容，又以結(jié)構(gòu)跳躍、想象奇特、造語(yǔ)尖新等特色而被稱(chēng)為“長(zhǎng)吉體”。“長(zhǎng)吉體”乃是在吸收屈原的奇詭變幻、鮑照的險(xiǎn)峻夸飾、李白的想落天外及古樂(lè)府的綺麗清新等基礎(chǔ)上而形成的。從曹雪芹僅存的兩句詩(shī)“白傅詩(shī)靈應(yīng)喜甚，定教蠻素鬼排場(chǎng)”看，其構(gòu)思、意境和詞采都頗近李賀，亦可由此略窺雪芹詩(shī)歌藝術(shù)之一斑。《芙蓉女兒誄》中不僅可看到李賀詩(shī)文激憤不平、艷情仙語(yǔ)的特色，還能看到曹植《洛神賦》式的優(yōu)美深情和纏綿惆悵。

　　可以說(shuō)，《芙蓉女兒誄》的成功是與歷史上最優(yōu)秀的抒情文學(xué)、個(gè)性創(chuàng)作的影響分不開(kāi)的。而明清時(shí)代的啟蒙思潮又給以思想上的影響，歸有光《寒花葬志》，張岱《祭秦一生文》等應(yīng)是其精神先導(dǎo)?！盾饺嘏畠赫C》代表曹雪芹詩(shī)文創(chuàng)作成就，置諸中國(guó)最優(yōu)秀的悼祭文學(xué)之列也毫不遜色。

主題思想

　　賈寶玉的《芙蓉女兒誄》從題材上應(yīng)屬于悼姬之作。古代婚姻主要取決于家世的利益，且夫婦關(guān)系主敬不主愛(ài)，比較而言，妓姬與男性文人的關(guān)系往往近乎自由的純性愛(ài)性質(zhì)；妓姬在男權(quán)文化中更缺少主宰自身命運(yùn)的能力和權(quán)利，與文人在專(zhuān)制王權(quán)凌迫下往往赍志而歿，有類(lèi)似之處，因此，與傷悼正妻的莊重與治家賢德，著力表現(xiàn)哀傷的深度不同，悼妓姬之作則更能表現(xiàn)出文人多情浪漫的天性，往往凄美纏綿，情韻悠長(zhǎng)，具有較多反文化、非正統(tǒng)的意蘊(yùn)。晴雯是寶玉房中的大丫頭，地位僅次于襲人，實(shí)則有準(zhǔn)侍妾身份。而且她不僅與寶玉同行同臥，親密無(wú)間；還在精神方面與寶玉有一種不言而喻的契合，她身為下賤卻要求人格尊嚴(yán)、不甘供人驅(qū)遣的皎皎個(gè)性，與寶玉追求自由、反對(duì)奴性的心性竟是一致的。因而，寶玉對(duì)晴雯很是珍視尊重，彼此抱著一片癡心，進(jìn)行純潔的精神戀愛(ài)。晴雯臨死前向?qū)氂褓?zèng)甲換襖，即是對(duì)這種愛(ài)情關(guān)系的明確表示。而寶玉誄文中采用“鏡分鸞別”、“帶斷鴛鴦”以及“共穴”、“同灰”、“汝南”、“梓澤”等明顯指稱(chēng)夫妻關(guān)系的典故，可見(jiàn)他也是把晴雯作為一個(gè)逝去的愛(ài)人的。

　　通常認(rèn)為《芙蓉女兒誄》是對(duì)晴雯人格悲劇的明寫(xiě)，更是對(duì)黛玉人格悲劇的暗寫(xiě)。然而，《芙蓉女兒誄》不只是悼祭晴雯或黛玉，更是對(duì)大觀園所有冰雪般純潔、花月般美麗、金玉般尊貴的女兒們的悼祭挽歌。該誄與《紅樓夢(mèng)曲》及黛玉《葬花詞》、《五美吟》有著共同主題，傳達(dá)出《紅樓夢(mèng)》“悲金悼玉”的主旨。因而，《紅樓夢(mèng)》第七十九回脂評(píng)本注：“非誄晴雯，誄風(fēng)流也?！薄盾饺嘏畠赫C》的確是寶玉對(duì)外在環(huán)境迫害風(fēng)流人格而作的無(wú)力抗?fàn)帯?/p>

　　關(guān)于這篇誄文的寫(xiě)作，小說(shuō)中原有一段文字，在程高本中，卻被刪去。其文為：

　　……[寶玉]想了一想：“如今若學(xué)那世俗之奠禮，斷然不可。竟也還別開(kāi)生面，另立排場(chǎng)，風(fēng)流奇異，于世無(wú)涉，方不負(fù)我二人之為人。況且古人有云；‘潢污行潦、蘋(píng)蘩蘊(yùn)藻之賤，可以饈王公，薦鬼神?！辉谖镏F賤，全在心之誠(chéng)敬而已。此其一也。二則誄文挽詞，也須另出己見(jiàn)，自放手眼，亦不可蹈襲前人的套頭，填寫(xiě)幾字搪塞耳目之文；亦必須灑淚泣血，一字一咽，一句一啼，寧使文不足悲有余，萬(wàn)不可尚文藻而反失悲戚。況且古人多有微詞，非自我今作俑也。無(wú)奈今之人全惑于‘功名’二字，故尚古之風(fēng)一洗皆盡，恐不合時(shí)宜，于功名有礙之故也。我又不希罕那功名，不為世人觀閱稱(chēng)贊，何必不遠(yuǎn)師楚人之《大言》、《招魂》、《離騷》、《九辯》、《枯樹(shù)》、《問(wèn)難》、《秋水》、《大人先生傳》等法，或雜參單句，或偶成短聯(lián)，或用實(shí)典，或設(shè)譬寓，隨意所之，信筆而去，喜則以文為戲，悲則以言志痛，辭達(dá)意盡為止，何必若世俗之拘拘于方寸之間哉！”寶玉本是個(gè)不讀書(shū)之人，再心中有了這篇歪意，怎得有好詩(shī)好文作出來(lái)。他自己卻任意纂著，并不為人知慕，所以大肆妄誕，竟杜撰成一篇長(zhǎng)文。（參戚序本、庚辰本校）

　　其中“古人多有微詞，非自我今作俑也”一句明白地說(shuō)明誄文是有所寄托的。所謂“微詞”，即通過(guò)對(duì)小說(shuō)中虛構(gòu)的人物情節(jié)的褒貶來(lái)譏評(píng)當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，特別是當(dāng)時(shí)的黑暗政治。所引為先例的“楚人”作品，在不同程度上都是諷喻政治的。而其中被誄文在文字上借用得最多的是屈原的《離騷》，這并非偶然?！峨x騷》的美人香草實(shí)際上根本與男女之情無(wú)關(guān)，完全是屈原用以表達(dá)政治理想的代詞。

　　《芙蓉女兒誄》可以說(shuō)是聲討封建專(zhuān)制主義的檄文，也是對(duì)富有反抗精神的處于社會(huì)下層者的頌歌。這篇誄文的出現(xiàn)，標(biāo)志著賈寶玉叛逆性格的重要發(fā)展。一個(gè)貴族公子，作文祭悼，贊美一個(gè)奴仆，歌頌其反抗精神，表現(xiàn)賈寶玉的初步民主主義思想和鮮明的封建叛逆者的立場(chǎng)。

　　與此同時(shí)，賈寶玉對(duì)于封建貴族階級(jí)的背叛，已經(jīng)深入到了封建階級(jí)視為神圣不可侵犯的宗法倫理關(guān)系之中，憤怒地抗議已經(jīng)直接指責(zé)到了他的生身母親王夫人身上。賈寶玉叛逆思想的發(fā)展和深化，是大觀園內(nèi)封建勢(shì)力與初步民主思想較量對(duì)他的教育、影響的結(jié)果。因此，《芙蓉女兒誄》也是這種較量的產(chǎn)物。

　　作者在誄文中表現(xiàn)出強(qiáng)烈的愛(ài)憎態(tài)度：用最美好的語(yǔ)言，對(duì)這個(gè)“心比天高，身為下賤，風(fēng)流靈巧招人怨”的女婢加以熱情的頌贊，同時(shí)毫不掩飾自己對(duì)慣用鬼蜮伎倆陷害別人的邪惡勢(shì)力的痛恨。但是，由于作者不可能科學(xué)地來(lái)認(rèn)識(shí)封建制、度的吃人本質(zhì)，所以，他既不能了解那些他加以類(lèi)比的統(tǒng)治階級(jí)內(nèi)部斗爭(zhēng)中受到排擠打擊者，與一個(gè)命運(yùn)悲慘的奴隸之間所存在著的階級(jí)區(qū)別，也根本無(wú)法理解邪惡勢(shì)力就產(chǎn)生于這一制度的本身，要拔除這種邪惡勢(shì)力，就必須從根本上消滅人剝削人、人壓迫人的社會(huì)制度。

藝術(shù)手法

　　清代與“百家爭(zhēng)鳴”的戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的情況大不一樣，特別是雍正乾隆年間，則更是文禁酷嚴(yán)，朝野惴恐。稍有“干涉朝廷”之嫌，難免就要招來(lái)文字之禍。所以，當(dāng)時(shí)一般人都不敢作“傷時(shí)罵世”之文，“恐不合時(shí)宜，于功名有礙之故也”。觸犯文網(wǎng)，丟掉烏紗帽，這還是說(shuō)得輕的。曹雪芹“不希罕那功名”，“又不為世人觀閱稱(chēng)贊”，逆潮流而動(dòng)，走自己的路，骨頭還是比較硬的。

　　當(dāng)然，要在這樣的環(huán)境之下，揭露封建政治的黑暗，就得把自己的真實(shí)意圖巧妙地隱藏起來(lái)，“尚古之風(fēng)”、“遠(yuǎn)師楚人”、“以文為戲”、“任意纂著”、“大肆妄誕”、“歪意”、“杜撰”等等，也無(wú)非是作者護(hù)身的鎧甲。借師古而脫罪，隱真意于玩文，似乎是模擬，而實(shí)際上是大膽創(chuàng)新，既幽默而又沉痛。藝術(shù)風(fēng)格也正是由思想內(nèi)容所決定的。基于此，就不難理解：為什么在這篇表面上寫(xiě)兒女悼亡之情的誄文中，要用賈誼、鯀、石崇、嵇康、呂安等這些在政治斗爭(zhēng)中遭禍的人物的典故。為什么這篇洋洋灑灑的長(zhǎng)文既不為秦可卿之死而作，也不用之于祭奠金釧兒，雖然她們的死，寶玉也十分哀痛。

構(gòu)思技巧

　　《芙蓉女兒誄》構(gòu)思之新奇，情感之強(qiáng)烈，意象之幻麗，形成奪目的文采與批判鋒芒，在賈寶玉創(chuàng)作中堪稱(chēng)高峰，置諸《紅樓夢(mèng)》全部人物詩(shī)文中也別具一格，十分醒目。唯其如此，它的出現(xiàn)讓人甚感突兀，且與晴雯身份地位不大相稱(chēng)。對(duì)此，歷來(lái)學(xué)者多從賈寶玉叛逆性格以及晴雯對(duì)黛玉的影寫(xiě)的角度來(lái)解釋。

　　這本采從作者在小說(shuō)中安排芙蓉花叢里出現(xiàn)黛玉影子、讓他們作不吉祥的對(duì)話等情節(jié)中，也可以看得十分清楚。的確，作者在藝術(shù)構(gòu)思上，是想借晴雯的悲慘遭遇來(lái)襯托黛玉的不幸結(jié)局的：晴雯因大觀園內(nèi)出了丑事，特別是因她與寶玉的親近關(guān)系而受誹謗，蒙冤屈，將來(lái)賈府因?qū)氂耜J出“丑禍”而獲罪，黛玉憑著她與寶玉的特殊關(guān)系，也完全有可能蒙受某些詬辱的?！八谱彸烧妗钡摹对峄ㄒ鳌分小皬?qiáng)于污淖陷渠溝”的話，也不是無(wú)的放矢。晴雯是寶玉不在時(shí)孤單地死去的，而且她的遺體據(jù)說(shuō)是因?yàn)椤芭畠喊A死的，斷不可留”，便立即火化了。黛玉也沒(méi)有能等到寶王避禍出走回來(lái)就“淚盡”了，她的詩(shī)句如“他年葬儂知是誰(shuí)？”“花落人亡兩不知”，“一聲杜宇春歸盡，寂寞簾櫳空月痕”等等，也都預(yù)先透露了她“紅斷香消”時(shí)無(wú)人過(guò)問(wèn)的情景。她的病和晴雯一樣，卻死在“家亡人散各奔騰”的時(shí)刻，雖未必也送入“化人廠”，但總是返柩姑蘇，埋骨“黃土垅中”，讓她“質(zhì)本潔來(lái)還潔去”?！袄湓略峄ɑ辍钡慕Y(jié)局，實(shí)在也夠凄涼的了。脂評(píng)特指出誄文應(yīng)對(duì)照“黛玉逝后諸文”看，可知寶玉“一別秋風(fēng)又一年”后，“對(duì)境悼顰兒”時(shí)，也與此刻“汝南淚血，斑斑灑向西風(fēng)；梓澤馀衷，默默訴憑冷月”的景況相似。當(dāng)然，使她們同遭夭折命運(yùn)的最主要的相似之處，還是誄文所說(shuō)的原因：“固鬼蜮之為災(zāi)，豈神靈之有妒？”在她們的不幸遭遇中，作者都寄托著自己現(xiàn)實(shí)的政治感慨。這其實(shí)與高鶚之續(xù)書(shū)中寫(xiě)黛玉之死的情節(jié)毫無(wú)共同之處。

藝術(shù)形象

　　《芙蓉女兒誄》的結(jié)尾，模擬《離騷》的寫(xiě)法，展開(kāi)奇特想象：想象著晴雯被上帝任命為芙蓉花神，乘云氣，駕飛龍，在天界自由遨游；又想象她感于自己致祭的誠(chéng)意，在眾神的簇?fù)碇?，于仙?lè)飄飄，香氣氤氳的境界中降臨凡間。寶玉借助歷史神話傳說(shuō)中的各種神異故事、神話人物，創(chuàng)造出一個(gè)美麗縹緲的神仙境界。這段幻想體現(xiàn)了寶玉尊崇女兒的心理，他希望晴雯這個(gè)被迫害致死的薄命女兒從此能超越塵俗的壓迫和羈絆，到達(dá)自由永恒的境界。誄文感情纏綿，意境凄美，主要描寫(xiě)對(duì)美的毀滅的悼惜，以及憶昔感今等內(nèi)容，與傳統(tǒng)悼妓姬之作的唯美與深情有相通之處；其思維模式、典故運(yùn)用都表明它是中國(guó)悼祭文學(xué)發(fā)展到高度成熟階段的產(chǎn)物。

　　這段騷體歌詞表達(dá)了作者對(duì)芙蓉女兒的頌贊，把芙蓉女兒描繪成能夠駕玉龍、乘瑤象，遨游于天宇之神。有人認(rèn)為這些情節(jié)絕對(duì)不是林黛玉和丫頭晴雯所能承受得起的。有觀點(diǎn)就認(rèn)為《芙蓉女兒誄》之中所誄之人既非黛玉又非晴雯，曹雪芹筆下的“芙蓉女兒”實(shí)乃竺香玉皇后。竺香玉是曹家用銀子買(mǎi)來(lái)的女奴，她曾做過(guò)曹雪芹的丫鬟。此人生的裊娜多姿，聰明靈巧，恰似書(shū)中的晴雯；竺香玉自九歲開(kāi)始做曹雪芹的伴讀，并與之朝夕相處，耳鬢廝磨，情深意洽，與作者之間的關(guān)系，正似小說(shuō)中寶玉與黛玉之間的戀人關(guān)系；竺香玉進(jìn)宮后，曾做過(guò)皇后，死后以皇太后身份大辦了喪儀。這種情況反映到誄文中，便是芙蓉女兒在天國(guó)所受到的非比尋常的待遇：駕玉龍、乘瑤象；月亮為她照明，雷神為她助威；危星和虛星做她的侍衛(wèi)，箕星和尾星做她的隨從。她佩戴用香花串成的佩帶，她戴著用明月鏤成的耳墜。她的蓮燈中點(diǎn)燃著蘭花香脂，她的酒杯中注滿(mǎn)了瓊漿玉液。神仙趕來(lái)為她奏樂(lè)，百獸群集為她起舞。……在人們的頭腦中，天國(guó)的生活往往是人間生活的再現(xiàn)和升華。天上的神上神，所喻指的恰是人間的人上人：即竺香玉皇后。