《原道》鑒賞
原文
博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。故道有君子小人,而德有兇有吉。老子之小仁義,非毀之也,其見(jiàn)者小也。坐井而觀天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦為仁,孑孑為義,其小之也則宜。其所謂道,道其所道,非吾所謂道也。其所謂德,德其所德,非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者,合仁與義言之也,天下之公言也。老子之所謂道德云者,去仁與義言之也,一人之私言也。
周道衰,孔子沒(méi),火于秦,黃老于漢,佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者,不入于楊,則歸于墨;不入于老,則歸于佛。入于彼,必出于此。入者主之,出者奴之;入者附之,出者污之。噫!后之人其欲聞仁義道德之說(shuō),孰從而聽(tīng)之?老者曰:“孔子,吾師之弟子也?!狈鹫咴唬骸翱鬃?,吾師之弟子也?!睘榭鬃诱?,習(xí)聞其說(shuō),樂(lè)其誕而自小也,亦曰“吾師亦嘗師之”云爾。不惟舉之于口,而又筆之于其書。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō),其孰從而求之?
甚矣,人之好怪也,不求其端,不訊其末,惟怪之欲聞。古之為民者四,今之為民者六。古之教者處其一,今之教者處其三。農(nóng)之家一,而食粟之家六。工之家一,而用器之家六。賈之家一,而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也?
古之時(shí),人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君,為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸,而處之中土。寒然后為之衣,饑然后為之食。木處而顛,土處而病也,然后為之宮室。為之工以贍其器用,為之賈以通其有無(wú),為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死,為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài),為之禮以次其先后,為之樂(lè)以宣其湮郁,為之政以率其怠倦,為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也,為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也,為之城郭甲兵以守之。害至而為之備,患生而為之防。今其言曰:“圣人不死,大盜不止。剖斗折衡,而民不爭(zhēng)。”嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人,人之類滅久矣。何也?無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也,無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。
是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻絲,作器皿,通貨財(cái),以事其上者也。君不出令,則失其所以為君;臣不行君之令而致之民,則失其所以為臣;民不出粟米麻絲,作器皿,通貨財(cái),以事其上,則誅。今其法曰,必棄而君臣,去而父子,禁而相生相養(yǎng)之道,以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼!其亦幸而出于三代之后,不見(jiàn)黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前,不見(jiàn)正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王,其號(hào)雖殊,其所以為圣一也。夏葛而冬裘,渴飲而饑食,其事雖殊,其所以為智一也。今其言曰:“曷不為太古之無(wú)事”?”是亦責(zé)冬之裘者曰:“曷不為葛之之易也?”責(zé)饑之食者曰:“曷不為飲之之易也?”傳曰:“古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意。”然則古之所謂正心而誠(chéng)意者,將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家,滅其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事??鬃又鳌洞呵铩芬?,諸侯用夷禮則夷之,進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰:“夷狄之有君,不如諸夏之亡。”《詩(shī)》曰:戎狄是膺,荊舒是懲”今也舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也?
夫所謂先王之教者,何也?博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文:《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》;其法:禮、樂(lè)、刑、政;其民:士、農(nóng)、工、賈;其位:君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦;其服:麻、絲;其居:宮、室;其食:粟米、果蔬、魚肉。其為道易明,而其為教易行也。是故以之為己,則順而祥;以之為人,則愛(ài)而公;以之為心,則和而平;以之為天下國(guó)家,無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情,死則盡其常。效焉而天神假,廟焉而人鬼饗。曰:“斯道也,何道也?”曰:“斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉。荀與揚(yáng)也,擇焉而不精,語(yǔ)焉而不詳。由周公而上,上而為君,故其事行。由周公而下,下而為臣,故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也?曰:“不塞不流,不止不行。人其人,火其書,廬其居。明先王之道以道之,鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也!”
賞析
在《原道》中,韓愈開(kāi)宗明義地提出了他對(duì)儒道的理解:“博愛(ài)之謂仁,行而宜之之為義,由是而之焉之謂道,足乎己、無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位?!币源藶閾?jù),他批評(píng)了道家舍仁義而空談道德的“道德”觀。他回顧了先秦以來(lái)?xiàng)钅?、佛老等異端思想侵害儒道,使仁義道德之說(shuō)趨于混亂的歷史,對(duì)儒道衰壞、佛老橫行的現(xiàn)實(shí)深表憂慮。文章以上古以來(lái)社會(huì)歷史的發(fā)展為證,表彰了圣人及其開(kāi)創(chuàng)的儒道在歷史發(fā)展中的巨大功績(jī),論證了儒家社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)的歷史合理性,并以儒家正心誠(chéng)意、修身齊家、治國(guó)平天下的人生理想為對(duì)比,批評(píng)了佛老二家置天下國(guó)家于不顧的心性修養(yǎng)論的自私和悖理,揭示了它們對(duì)社會(huì)生產(chǎn)生活和綱常倫理的破壞作用,提出了“人其人,火其書,廬其居,明先王之道以道之,鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也”的具體措施。
《原道》最引人注目之處,在于提出了一個(gè)“道統(tǒng)”的授受體系。韓愈在重申了儒家的社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)后,總結(jié)說(shuō):“斯道也,何道也?曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文武周公,文武周公傳之孔子,孔子傳之孟軻。軻之死,不得其傳焉?!彼稳逅鶚?lè)道的“道統(tǒng)”的形態(tài)即由此而來(lái)。關(guān)于韓愈的“道統(tǒng)”說(shuō),《原道》最直接的打擊對(duì)象是佛老,韓愈所要誅的“民”,也是士農(nóng)工賈四民之外的佛老二民,這已是人所共知的事實(shí)?!对馈返闹肛?zé)顯然是不合適的。韓愈從國(guó)計(jì)民生的角度指責(zé)佛老破壞了社會(huì)的生產(chǎn)和生活,這種基于現(xiàn)實(shí)功利的批判無(wú)疑是有力的。唐代的僧道不納賦稅,不服徭役,所以逃丁避罪者,并集于寺觀,“至武宗會(huì)昌滅佛時(shí),官度僧尼已達(dá)二十六萬(wàn)多人”。
《原道》強(qiáng)調(diào)“君君臣臣”的等級(jí)秩序,還隱隱地將矛頭指向了另一個(gè)強(qiáng)大的對(duì)手,藩鎮(zhèn)。對(duì)于這一點(diǎn),陳寅恪先生在他的文章中已經(jīng)揭示。他認(rèn)為,韓愈在文章中屢申“夷夏之大防”,其中實(shí)包含著對(duì)安史之亂后藩鎮(zhèn)割據(jù)局面的深憂,因?yàn)榘彩肥恰拔骱s種,藩鎮(zhèn)又是胡族或胡化的漢人”。此說(shuō)雖有理,似略顯迂。相比之下,倒是蔣凡先生之說(shuō)更為顯明。《原道》中說(shuō):“臣者,行君之令而致之民者也,臣不行君之令而致之民。則誅。”藩鎮(zhèn)割據(jù)之地,朝廷政令不行,租賦不入,這樣的亂臣賊子,正在可誅之列。只是由于當(dāng)時(shí)藩鎮(zhèn)勢(shì)力正熾,才不得已以曲筆加以誅伐《原道》之作,實(shí)有著強(qiáng)烈的干預(yù)現(xiàn)實(shí)的用心。
韓愈簡(jiǎn)介
唐代·韓愈的簡(jiǎn)介
韓愈(768~824)字退之,唐代文學(xué)家、哲學(xué)家、思想家,河陽(yáng)(今河南省焦作孟州市)人,漢族。祖籍河北昌黎,世稱韓昌黎。晚年任吏部侍郎,又稱韓吏部。謚號(hào)“文”,又稱韓文公。他與柳宗元同為唐代古文運(yùn)動(dòng)的倡導(dǎo)者,主張學(xué)習(xí)先秦兩漢的散文語(yǔ)言,破駢為散,擴(kuò)大文言文的表達(dá)功能。宋代蘇軾稱他“文起八代之衰”,明人推他為唐宋八大家之首,與柳宗元并稱“韓柳”,有“文章巨公”和“百代文宗”之名,作品都收在《昌黎先生集》里。韓愈在思想上是中國(guó)“道統(tǒng)”觀念的確立者,是尊儒反佛的里程碑式人物。
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