博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義,由是而之焉之謂道,足乎己無(wú)待于外之謂德。仁與義為定名,道與德為虛位。故道有君子小人,而德有兇有吉。老子之小仁義,非毀之也,其見者小也。坐井而觀天,曰天小者,非天小也。彼以煦煦為仁,孑孑為義,其小之也則宜。其所謂道,道其所道,非吾所謂道也。其所謂德,德其所德,非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者,合仁與義言之也,天下之公言也。老子之所謂道德云者,去仁與義言之也,一人之私言也。
周道衰,孔子沒(méi),火于秦,黃老于漢,佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者,不入于楊,則歸于墨;不入于老,則歸于佛。入于彼,必出于此。入者主之,出者奴之;入者附之,出者污之。噫!后之人其欲聞仁義道德之說(shuō),孰從而聽之?老者曰:孔子,吾師之弟子也。佛者曰:孔子,吾師之弟子也。為孔子者,習(xí)聞其說(shuō),樂(lè)其誕而自小也,亦曰吾師亦嘗師之云爾。不惟舉之于口,而又筆之于其書。噫!后之人雖欲聞仁義道德之說(shuō),其孰從而求之?
甚矣,人之好怪也,不求其端,不訊其末,惟怪之欲聞。古之為民者四,今之為民者六。古之教者處其一,今之教者處其三。農(nóng)之家一,而食粟之家六。工之家一,而用器之家六。賈之家一,而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也?
古之時(shí),人之害多矣。有圣人者立,然后教之以相生相養(yǎng)之道。為之君,為之師。驅(qū)其蟲蛇禽獸,而處之中土。寒然后為之衣,饑然后為之食。木處而顛,土處而病也,然后為之宮室。為之工以贍其器用,為之賈以通其有無(wú),為之醫(yī)藥以濟(jì)其夭死,為之葬埋祭祀以長(zhǎng)其恩愛(ài),為之禮以次其先后,為之樂(lè)以宣其湮郁,為之政以率其怠倦,為之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也,為之符、璽、斗斛、權(quán)衡以信之。相奪也,為之城郭甲兵以守之。害至而為之備,患生而為之防。今其言曰:圣人不死,大盜不止。剖斗折衡,而民不爭(zhēng)。嗚呼!其亦不思而已矣。如古之無(wú)圣人,人之類滅久矣。何也?無(wú)羽毛鱗介以居寒熱也,無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。
是故君者,出令者也;臣者,行君之令而致之民者也;民者,出粟米麻絲,作器皿,通貨財(cái),以事其上者也。君不出令,則失其所以為君;臣不行君之令而致之民,則失其所以為臣;民不出粟米麻絲,作器皿,通貨財(cái),以事其上,則誅。今其法曰,必棄而君臣,去而父子,禁而相生相養(yǎng)之道,以求其所謂清凈寂滅者。嗚呼!其亦幸而出于三代之后,不見黜于禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出于三代之前,不見正于禹、湯、文、武、周公、孔子也。
帝之與王,其號(hào)雖殊,其所以為圣一也。夏葛而冬裘,渴飲而饑食,其事雖殊,其所以為智一也。今其言曰:曷不為太古之無(wú)事?是亦責(zé)冬之裘者曰:曷不為葛之之易也?責(zé)饑之食者曰:曷不為飲之之易也?傳曰:古之欲明明德于天下者,先治其國(guó);欲治其國(guó)者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠(chéng)其意。然則古之所謂正心而誠(chéng)意者,將以有為也。今也欲治其心而外天下國(guó)家,滅其天常,子焉而不父其父,臣焉而不君其君,民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也,諸侯用夷禮則夷之,進(jìn)于中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰:夷狄之有君,不如諸夏之亡。《詩(shī)》曰:戎狄是膺,荊舒是懲今也舉夷狄之法,而加之先王之教之上,幾何其不胥而為夷也?
夫所謂先王之教者,何也?博愛(ài)之謂仁,行而宜之之謂義。由是而之焉之謂道。足乎己無(wú)待于外之謂德。其文:《詩(shī)》、《書》、《易》、《春秋》;其法:禮、樂(lè)、刑、政;其民:士、農(nóng)、工、賈;其位:君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦;其服:麻、絲;其居:宮、室;其食:粟米、果蔬、魚肉。其為道易明,而其為教易行也。是故以之為己,則順而祥;以之為人,則愛(ài)而公;以之為心,則和而平;以之為天下國(guó)家,無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情,死則盡其常。效焉而天神假,廟焉而人鬼饗。曰:斯道也,何道也?曰:斯吾所謂道也,非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜,舜以是傳之禹,禹以是傳之湯,湯以是傳之文、武、周公,文、武、周公傳之孔子,孔子傳之孟軻,軻之死,不得其傳焉。荀與揚(yáng)也,擇焉而不精,語(yǔ)焉而不詳。由周公而上,上而為君,故其事行。由周公而下,下而為臣,故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何而可也?曰:不塞不流,不止不行。人其人,火其書,廬其居。明先王之道以道之,鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庶乎其可也!