誡酒肉慈慧法門
誡酒肉慈慧法門。宋代。釋遵式。 南無佛法僧,大慈三寶海。我念欲依教,普勸諸眾生。莫殺莫食肉,同蘊仁慈行。無病保長齡,未來成佛道。諸佛大菩薩,常為救眾生。舍頭目身命,不計河沙數(shù)。代鴿棄王身,全螘委龍命。流水濟枯魚,薩{左土右垂}充饑虎。歷劫遍行慈,慈善力成就。佛無一切心,唯有慈心在。若有行慈者,不殺不食肉。仰愿佛威神,世世常加護。殺生佛所說,即殺自父母。亦殺自妻女,兄弟及姊妹。一切田女攝,皆曾為父母。生生所受胎,從之稟遺體。受一畜生形,骨血如山海。一一類中身,生生不可計。輪回六道間,展轉(zhuǎn)為親屬。故食諸眾生,名食父母肉。又觀一切身,悉是我本體。自肉及他肉,其實是一肉。如舍前后住,亦名為我舍。當知食肉人,即食自身肉。佛觀如來藏,佛界眾生界。一界無二界,一切肉一肉。伎兒暫變易,元是一人身。若欲殺眾生,當起諸佛想。獵師屠兒輩,及捕魚鳥人。眾生遙見者,皆生必死怖。謂此惡心人,貪利及肉味。手持利刀箭,念欲殺我身。飛翔及潛竄,驚怖而遠避。常與諸眾生,起大冤對想。一切惜身命,人畜等無殊。若欲食眾生,先試割身肉。死是極大苦,誰能不畏之。但當自觀身,云何食他肉。為利剎眾生,以財網(wǎng)諸肉。二俱得殺業(yè),死墮叫喚獄。汝聽殺生者,死墮地獄處。鐵城高八萬,四千由旬量。長廣亦復(fù)然,滿中猛火炎。表里皆洞赤,猘狗守四門。獄卒聲雷震,兩眼如電光。驅(qū)汝殺生人,入中而受苦。力士執(zhí)鐵矛,矛身長一丈。利刃闊八寸,望胸撞罪人。胸入背上出,苦痛不堪聞。千萬億歲中,受斯極大苦。汝聽食肉人,死墮阿鼻獄。鐵屋亦高廣,八萬由旬量。四門猛火炎,南北皆交徹。鐵墻鐵羅網(wǎng),鐵枷鐵杻械。一一火燒之,皆令其洞赤。食肉受斯苦,億百千萬歲。汝聽煮肉人,墮鑊湯地獄。一萬有二千,深廣由旬量。晝夜猛火然,涌涌湯常沸。于中受大苦,一萬七千歲。汝聽炙肉人,墮熱鐵床獄。其獄有八千,縱廣由旬量。床下猛火燒,罪人臥其上。心肝肉焦爛,一萬二千歲。汝聽切肉人,死墮斫剉獄。五百大力士,利刀斬罪人。萬段至微塵,業(yè)風(fēng)吹更活。如是終復(fù)始,一萬二千歲。汝聽養(yǎng)群雞,為貪肥肉者。一雞于一日,計食五百蟲。主人當半罪,同雞墮地獄。其獄盛熱糞,八萬由旬量。人雞俱入中,滿五千萬歲。汝聽捕獵人,安鏘及設(shè){左木右強}。罥索安陷穽,利刃放鷹犬。四邊競圍合,逼逐殺眾生。死墮鐵軸獄,方丈一萬釘。驅(qū)上輪一幣,遍體萬釘刺。舉身悉交徹,苦痛不可忍。百千萬歲中,受斯對報苦。殺生食肉者,從諸地獄出。受餓羅剎身,師子豺虎狼。貓貍鴟梟鷲,唯捕新血肉。眾生各藏護,不令其得便。饑火常燒心,念念思他肉。由是惡熏習(xí),大慈種永斷。設(shè)得生人中,殘疾命短促。愚癡謗因果,死還墮地獄。佛說此語時,無量諸羅剎。悲號誓斷肉,及護斷肉人。汝今聞此經(jīng),云何不改過。徒勞生為人,不及食人鬼。慎莫燒山野,慎莫破堤塘。莫伐有巢樹,莫燒含蠹薪。若見殺眾生,方便常救護。南無十方佛,大智德世尊。我欲勸眾生,舍酒求明慧。如佛之所說,飲酒多過患。八萬塵勞門,三十五種失。悉以酒為本,汝等應(yīng)諦觀。酒酣心眩亂,六識盡昏迷。君臣乖儀節(jié),父子絕尊卑。母女亂其風(fēng),禮檢不能制。如舍婆提國,有鴦掘摩羅。酒醉淫泆母,因慈殺其父。母復(fù)通外情,將刀復(fù)害之。亦如莎伽陀,神通大羅漢。因游支提國,漸到跋陀村。彼有大毒龍,字庵婆羅提。其龍甚暴惡,侵害彼村人。羅漢神通力,降伏毒龍已。村人思報恩,多設(shè)蘇孔糜。有女設(shè)糜已,憂其發(fā)冷病。遂取水色酒,奉上大羅漢。羅漢謂是水,飲已酒力發(fā)。迷酒到寺門,衣缽棄余處。醒時用神力,能伏大毒龍。醉后如死人,不能伏蝦蟆。世尊命羅漢,及諸比丘眾。至彼羅漢所,因茲制酒戒。正法念經(jīng)說,閻羅責(zé)置人。將驅(qū)入地獄,先說如是偈。酒能亂人心,令人如羊等。不知作不作,如是應(yīng)舍酒。若酒醉之人,如死人無異。若欲常不死,彼人應(yīng)舍酒。酒是諸過處,常能不饒益。一切惡道階,黑闇所在處。飲酒到地獄,亦到餓鬼處。行于玄生業(yè),是酒過所誑。酒為毒中毒,地獄中地獄。病中之大病,是佛之所說。若人飲酒者,無因緣歡喜。無因緣而瞋,無因緣作惡。于佛所生癡,壞世出世事。燒解脫如火,所謂酒一法。若人能舍酒,正行于法戒。彼到第一處,無死無生處。莫飲無明酒,能為眾苦因。聲聞住明脫,猶是醉歸人。若是病苦時,應(yīng)當觀病本。從癡有愛生,習(xí)業(yè)招病果。耆婆盡道術(shù),尚不能救療。豈有世藥酒,而能瘥我病。酒為放逸根,不飲閉惡道。寧舍百千身,不毀犯酒戒。寧使身乾枯,終不飲此酒。假使毀犯戒,壽命滿百年。不如護禁戒,即時身磨滅。決定能使瘥,我猶故不飲。況今不定知,為瘥為不瘥。作是決定心,心生大歡喜。即護見真諦,所患即消除。汝聽釀酒家,死墮醎糟獄。亦墮沸灰中,一萬八千歲。汝聽沽清酒,死墮酒池獄。滿中如洋銅,入其中受苦。汝聽飲酒人,死墮灌口獄。手自酌銅汁,晝夜灌其口。汝聽人將酒,逼勸持戒人。死入冰池獄,八千萬歲苦。皮肉皆破裂,日夜百死生。然后五百生,生輒無兩臂。汝聽或強力,或時因戲笑。持酒與僧尼,強伏令其飲。死墮截膝獄,六百萬歲中。五百大力士,常截其兩膝。乃至過酒器,五百世無手。常作螘虱形,曲蛆及蠅蚋。癡執(zhí)無知蟲,一一五百世。汝聽吉陀婆,沽酒梳墮井。羅漢飲其水,八萬圣皆醉。由是惱圣人,死墮鋸床獄。八萬大劫中,常受鋸解苦。后出得為人,其身長三尺。顏貌青黑色,耳鼻孔閉塞。無眼唇褰縮,手足無十指。何況破戒心,持酒逼他飲。多見世愚人,逼他食酒肉。自不能清凈,都無羞恥心。復(fù)將不凈食,凌逼破他戒。寧可斷人命,莫破他善心。殺命一死生,未必至三趣。破戒失人天,及失解脫法。汝聽斷酒肉,所得福德利。有人持七寶,國城妻子施。不如斷酒肉,千萬分之一。乃至滿大千,七寶持布施。不如斷酒肉,千萬分之一。假使為求福,鍛金以為人。其數(shù)百千萬,持用廣布施。不如斷酒肉,千萬分之一。假使有佛子,造幡華寶蓋。滿三千大千,持用供養(yǎng)佛。不如斷酒肉,千萬分之一。犯之罪即重,持之福亦深。善惡長形對,苦樂鎮(zhèn)相尋。及健速回首,早計各悛心。莫待無常到,如瓶滿自沈。勉哉須努力,同侍七寶林。
南無佛法僧,大慈三寶海。
我念欲依教,普勸諸眾生。
莫殺莫食肉,同蘊仁慈行。
無病保長齡,未來成佛道。
諸佛大菩薩,常為救眾生。
舍頭目身命,不計河沙數(shù)。
代鴿棄王身,全螘委龍命。
流水濟枯魚,薩{左土右垂}充饑虎。
歷劫遍行慈,慈善力成就。
佛無一切心,唯有慈心在。
若有行慈者,不殺不食肉。
仰愿佛威神,世世常加護。
殺生佛所說,即殺自父母。
亦殺自妻女,兄弟及姊妹。
一切田女攝,皆曾為父母。
生生所受胎,從之稟遺體。
受一畜生形,骨血如山海。
一一類中身,生生不可計。
輪回六道間,展轉(zhuǎn)為親屬。
故食諸眾生,名食父母肉。
又觀一切身,悉是我本體。
自肉及他肉,其實是一肉。
如舍前后住,亦名為我舍。
當知食肉人,即食自身肉。
佛觀如來藏,佛界眾生界。
一界無二界,一切肉一肉。
伎兒暫變易,元是一人身。
若欲殺眾生,當起諸佛想。
獵師屠兒輩,及捕魚鳥人。
眾生遙見者,皆生必死怖。
謂此惡心人,貪利及肉味。
手持利刀箭,念欲殺我身。
飛翔及潛竄,驚怖而遠避。
常與諸眾生,起大冤對想。
一切惜身命,人畜等無殊。
若欲食眾生,先試割身肉。
死是極大苦,誰能不畏之。
但當自觀身,云何食他肉。
為利剎眾生,以財網(wǎng)諸肉。
二俱得殺業(yè),死墮叫喚獄。
汝聽殺生者,死墮地獄處。
鐵城高八萬,四千由旬量。
長廣亦復(fù)然,滿中猛火炎。
表里皆洞赤,猘狗守四門。
獄卒聲雷震,兩眼如電光。
驅(qū)汝殺生人,入中而受苦。
力士執(zhí)鐵矛,矛身長一丈。
利刃闊八寸,望胸撞罪人。
胸入背上出,苦痛不堪聞。
千萬億歲中,受斯極大苦。
汝聽食肉人,死墮阿鼻獄。
鐵屋亦高廣,八萬由旬量。
四門猛火炎,南北皆交徹。
鐵墻鐵羅網(wǎng),鐵枷鐵杻械。
一一火燒之,皆令其洞赤。
食肉受斯苦,億百千萬歲。
汝聽煮肉人,墮鑊湯地獄。
一萬有二千,深廣由旬量。
晝夜猛火然,涌涌湯常沸。
于中受大苦,一萬七千歲。
汝聽炙肉人,墮熱鐵床獄。
其獄有八千,縱廣由旬量。
床下猛火燒,罪人臥其上。
心肝肉焦爛,一萬二千歲。
汝聽切肉人,死墮斫剉獄。
五百大力士,利刀斬罪人。
萬段至微塵,業(yè)風(fēng)吹更活。
如是終復(fù)始,一萬二千歲。
汝聽養(yǎng)群雞,為貪肥肉者。
一雞于一日,計食五百蟲。
主人當半罪,同雞墮地獄。
其獄盛熱糞,八萬由旬量。
人雞俱入中,滿五千萬歲。
汝聽捕獵人,安鏘及設(shè){左木右強}。
罥索安陷穽,利刃放鷹犬。
四邊競圍合,逼逐殺眾生。
死墮鐵軸獄,方丈一萬釘。
驅(qū)上輪一幣,遍體萬釘刺。
舉身悉交徹,苦痛不可忍。
百千萬歲中,受斯對報苦。
殺生食肉者,從諸地獄出。
受餓羅剎身,師子豺虎狼。
貓貍鴟梟鷲,唯捕新血肉。
眾生各藏護,不令其得便。
饑火常燒心,念念思他肉。
由是惡熏習(xí),大慈種永斷。
設(shè)得生人中,殘疾命短促。
愚癡謗因果,死還墮地獄。
佛說此語時,無量諸羅剎。
悲號誓斷肉,及護斷肉人。
汝今聞此經(jīng),云何不改過。
徒勞生為人,不及食人鬼。
慎莫燒山野,慎莫破堤塘。
莫伐有巢樹,莫燒含蠹薪。
若見殺眾生,方便常救護。
南無十方佛,大智德世尊。
我欲勸眾生,舍酒求明慧。
如佛之所說,飲酒多過患。
八萬塵勞門,三十五種失。
悉以酒為本,汝等應(yīng)諦觀。
酒酣心眩亂,六識盡昏迷。
君臣乖儀節(jié),父子絕尊卑。
母女亂其風(fēng),禮檢不能制。
如舍婆提國,有鴦掘摩羅。
酒醉淫泆母,因慈殺其父。
母復(fù)通外情,將刀復(fù)害之。
亦如莎伽陀,神通大羅漢。
因游支提國,漸到跋陀村。
彼有大毒龍,字庵婆羅提。
其龍甚暴惡,侵害彼村人。
羅漢神通力,降伏毒龍已。
村人思報恩,多設(shè)蘇孔糜。
有女設(shè)糜已,憂其發(fā)冷病。
遂取水色酒,奉上大羅漢。
羅漢謂是水,飲已酒力發(fā)。
迷酒到寺門,衣缽棄余處。
醒時用神力,能伏大毒龍。
醉后如死人,不能伏蝦蟆。
世尊命羅漢,及諸比丘眾。
至彼羅漢所,因茲制酒戒。
正法念經(jīng)說,閻羅責(zé)置人。
將驅(qū)入地獄,先說如是偈。
酒能亂人心,令人如羊等。
不知作不作,如是應(yīng)舍酒。
若酒醉之人,如死人無異。
若欲常不死,彼人應(yīng)舍酒。
酒是諸過處,常能不饒益。
一切惡道階,黑闇所在處。
飲酒到地獄,亦到餓鬼處。
行于玄生業(yè),是酒過所誑。
酒為毒中毒,地獄中地獄。
病中之大病,是佛之所說。
若人飲酒者,無因緣歡喜。
無因緣而瞋,無因緣作惡。
于佛所生癡,壞世出世事。
燒解脫如火,所謂酒一法。
若人能舍酒,正行于法戒。
彼到第一處,無死無生處。
莫飲無明酒,能為眾苦因。
聲聞住明脫,猶是醉歸人。
若是病苦時,應(yīng)當觀病本。
從癡有愛生,習(xí)業(yè)招病果。
耆婆盡道術(shù),尚不能救療。
豈有世藥酒,而能瘥我病。
酒為放逸根,不飲閉惡道。
寧舍百千身,不毀犯酒戒。
寧使身乾枯,終不飲此酒。
假使毀犯戒,壽命滿百年。
不如護禁戒,即時身磨滅。
決定能使瘥,我猶故不飲。
況今不定知,為瘥為不瘥。
作是決定心,心生大歡喜。
即護見真諦,所患即消除。
汝聽釀酒家,死墮醎糟獄。
亦墮沸灰中,一萬八千歲。
汝聽沽清酒,死墮酒池獄。
滿中如洋銅,入其中受苦。
汝聽飲酒人,死墮灌口獄。
手自酌銅汁,晝夜灌其口。
汝聽人將酒,逼勸持戒人。
死入冰池獄,八千萬歲苦。
皮肉皆破裂,日夜百死生。
然后五百生,生輒無兩臂。
汝聽或強力,或時因戲笑。
持酒與僧尼,強伏令其飲。
死墮截膝獄,六百萬歲中。
五百大力士,常截其兩膝。
乃至過酒器,五百世無手。
常作螘虱形,曲蛆及蠅蚋。
癡執(zhí)無知蟲,一一五百世。
汝聽吉陀婆,沽酒梳墮井。
羅漢飲其水,八萬圣皆醉。
由是惱圣人,死墮鋸床獄。
八萬大劫中,常受鋸解苦。
后出得為人,其身長三尺。
顏貌青黑色,耳鼻孔閉塞。
無眼唇褰縮,手足無十指。
何況破戒心,持酒逼他飲。
多見世愚人,逼他食酒肉。
自不能清凈,都無羞恥心。
復(fù)將不凈食,凌逼破他戒。
寧可斷人命,莫破他善心。
殺命一死生,未必至三趣。
破戒失人天,及失解脫法。
汝聽斷酒肉,所得福德利。
有人持七寶,國城妻子施。
不如斷酒肉,千萬分之一。
乃至滿大千,七寶持布施。
不如斷酒肉,千萬分之一。
假使為求福,鍛金以為人。
其數(shù)百千萬,持用廣布施。
不如斷酒肉,千萬分之一。
假使有佛子,造幡華寶蓋。
滿三千大千,持用供養(yǎng)佛。
不如斷酒肉,千萬分之一。
犯之罪即重,持之福亦深。
善惡長形對,苦樂鎮(zhèn)相尋。
及健速回首,早計各悛心。
莫待無常到,如瓶滿自沈。
勉哉須努力,同侍七寶林。
釋遵式簡介
唐代·釋遵式的簡介
釋遵式(九六四~一○三二),俗姓葉,字知白,天臺寧海(今屬浙江)人。少投東山義全出家,太宗雍熙元年(九八四)從寶云義通受業(yè)。淳化初,居寶云講席。真宗咸平中,歸天臺。大中祥符中,歷居景德寺、杭州昭慶寺講席。后居復(fù)興故天竺寺,賜號慈云。著《凈土懺法》、《金光明》、《觀音》諸本懺儀行世,又號慈云懺主。仁宗明道元年卒,年六十九。
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