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    1. 首頁(yè) > 詩(shī)文 > 嵇康的詩(shī) > 聲無(wú)哀樂(lè)論

      聲無(wú)哀樂(lè)論

      [魏晉]:嵇康

        有秦客問(wèn)于東野主人曰:「聞之前論曰:『治世之音安以樂(lè),亡國(guó)之音哀以思?!环蛑蝸y在政,而音聲應(yīng)之;故哀思之情,表于金石;安樂(lè)之象,形于管弦也。又仲尼聞韶,識(shí)虞舜之德;季札聽(tīng)弦,知眾國(guó)之風(fēng)。斯已然之事,先賢所不疑也。今子獨(dú)以為聲無(wú)哀樂(lè),其理何居?若有嘉訊,今請(qǐng)聞其說(shuō)?!怪魅藨?yīng)之曰:「斯義久滯,莫肯拯救,故令歷世濫于名實(shí)。今蒙啟導(dǎo),將言其一隅焉。夫天地合德,萬(wàn)物貴生,寒暑代往,五行以成。故章為五色,發(fā)為五音;音聲之作,其猶臭味在于天地之間。其善與不善,雖遭遇濁亂,其體自若而不變也。豈以愛(ài)憎易操、哀樂(lè)改度哉?及宮商集比,聲音克諧,此人心至愿,情欲之所鍾。故人知情不可恣,欲不可極故,因其所用,每為之節(jié),使哀不至傷,樂(lè)不至淫,斯其大較也。然『樂(lè)云樂(lè)云,鍾鼓云乎哉?哀云哀云,哭泣云乎哉?因茲而言,玉帛非禮敬之實(shí),歌舞非悲哀之主也。何以明之?夫殊方異俗,歌哭不同。使錯(cuò)而用之,或聞哭而歡,或聽(tīng)歌而戚,然而哀樂(lè)之情均也。今用均同之情,案,「戚」本作「感」,又脫同字,依《世說(shuō)·文學(xué)篇》注改補(bǔ)。)而發(fā)萬(wàn)殊之聲,斯非音聲之無(wú)常哉?然聲音和比,感人之最深者也。勞者歌其事,樂(lè)者舞其功。夫內(nèi)有悲痛之心,則激切哀言。言比成詩(shī),聲比成音。雜而詠之,聚而聽(tīng)之,心動(dòng)于和聲,情感于苦言。嗟嘆未絕,而泣涕流漣矣。夫哀心藏于苦心內(nèi),遇和聲而后發(fā)。和聲無(wú)象,而哀心有主。夫以有主之哀心,因乎無(wú)象之和聲,其所覺(jué)悟,唯哀而已。豈復(fù)知『吹萬(wàn)不同,而使其自已』哉。風(fēng)俗之流,遂成其政;是故國(guó)史明政教之得失,審國(guó)風(fēng)之盛衰,吟詠情性以諷其上,故曰『亡國(guó)之音哀以思』也。夫喜、怒、哀、樂(lè)、愛(ài)、憎、慚、懼,凡此八者,生民所以接物傳情,區(qū)別有屬,而不可溢者也。夫味以甘苦為稱(chēng),今以甲賢而心愛(ài),以乙愚而情憎,則愛(ài)憎宜屬我,而賢愚宜屬彼也。可以我愛(ài)而謂之愛(ài)人,我憎而謂之憎人,所喜則謂之喜味,所怒而謂之怒味哉?由此言之,則外內(nèi)殊用,彼我異名。聲音自當(dāng)以善惡為主,則無(wú)關(guān)于哀樂(lè);哀樂(lè)自當(dāng)以情感,則無(wú)系于聲音。名實(shí)俱去,則盡然可見(jiàn)矣。且季子在魯,采《詩(shī)》觀(guān)禮,以別《風(fēng)》、《雅》,豈徒任聲以決臧否哉?又仲尼聞《韶》,嘆其一致,是以咨嗟,何必因聲以知虞舜之德,然後嘆美邪?今粗明其一端,亦可思過(guò)半矣?!?/p>

        秦客難曰:「八方異俗,歌哭萬(wàn)殊,然其哀樂(lè)之情,不得不見(jiàn)也。夫心動(dòng)于中,而聲出于心。雖托之于他音,寄之于余聲,善聽(tīng)察者,要自覺(jué)之不使得過(guò)也。昔伯牙理琴而鍾子知其所志;隸人擊磬而子產(chǎn)識(shí)其心哀;魯人晨哭而顏淵審其生離。夫數(shù)子者,豈復(fù)假智于常音,借驗(yàn)于曲度哉?心戚者則形為之動(dòng),情悲者則聲為之哀。此自然相應(yīng),不可得逃,唯神明者能精之耳。夫能者不以聲眾為難,不能者不以聲寡為易。今不可以未遇善聽(tīng),而謂之聲無(wú)可察之理;見(jiàn)方俗之多變,而謂聲音無(wú)哀樂(lè)也?!褂衷疲骸纲t不宜言愛(ài),愚不宜言憎。然則有賢然后愛(ài)生,有愚然后憎成,但不當(dāng)共其名耳。哀樂(lè)之作,亦有由而然。此為聲使我哀,音使我樂(lè)也。茍哀樂(lè)由聲,更為有實(shí),何得名實(shí)俱去邪?」又云:「季子采《詩(shī)》觀(guān)禮,以別《風(fēng)》、《雅》;仲尼嘆《韶》音之一致,是以咨嗟。是何言歟?且?guī)熛遄嗖伲倌岫梦耐踔?;師涓進(jìn)曲,而子野識(shí)亡國(guó)之音。寧復(fù)講詩(shī)而后下言,習(xí)禮然后立評(píng)哉?斯皆神妙獨(dú)見(jiàn),不待留聞積日,而已綜其吉兇矣;是以前史以為美談。今子以區(qū)區(qū)之近知,齊所見(jiàn)而為限,無(wú)乃誣前賢之識(shí)微,負(fù)夫子之妙察邪?」

        主人答曰:「難云:雖歌哭萬(wàn)殊,善聽(tīng)察者要自覺(jué)之,不假智于常音,不借驗(yàn)于曲度,鍾子之徒云云是也。此為心悲者,雖談笑鼓舞,情歡者,雖拊膺咨嗟,猶不能御外形以自匿,誑察者于疑似也。以為就令聲音之無(wú)常,猶謂當(dāng)有哀樂(lè)耳。又曰:「季子聽(tīng)聲,以知眾國(guó)之風(fēng);師襄奏操,而仲尼睹文王之容。案如所云,此為文王之功德,與風(fēng)俗之盛衰,皆可象之于聲音:聲之輕重,可移于後世;襄涓之巧,能得之于將來(lái)。若然者,三皇五帝,可不絕于今日,何獨(dú)數(shù)事哉?若此果然也。則文王之操有常度,韶武之音有定數(shù),不可雜以他變,操以余聲也。則向所謂聲音之無(wú)常,鍾子之觸類(lèi),于是乎躓矣。若音聲無(wú)常,鍾子觸類(lèi),其果然邪?則仲尼之識(shí)微,季札之善聽(tīng),固亦誣矣。此皆俗儒妄記,欲神其事而追為耳,欲令天下惑聲音之道,不言理以盡此,而推使神妙難知,恨不遇奇聽(tīng)于當(dāng)時(shí),慕古人而自嘆,斯所□大罔后生也。夫推類(lèi)辨物,當(dāng)先求之自然之理;理已定,然后借古義以明之耳。今未得之于心,而多恃前言以為談證,自此以往,恐巧歷不能紀(jì)?!埂赣蛛y云:「哀樂(lè)之作,猶愛(ài)憎之由賢愚,此為聲使我哀而音使我樂(lè);茍哀樂(lè)由聲,更為有實(shí)矣。夫五色有好丑丑,五聲有善惡,此物之自然也。至于愛(ài)與不愛(ài),喜與不喜,人情之變,統(tǒng)物之理,唯止于此;然皆無(wú)豫于內(nèi),待物而成耳。至夫哀樂(lè)自以事會(huì),先遘于心,但因和聲以自顯發(fā)。故前論已明其無(wú)常,今復(fù)假此談以正名號(hào)耳。不為哀樂(lè)發(fā)于聲音,如愛(ài)憎之生于賢愚也。然和聲之感人心,亦猶酒醴之發(fā)人情也。酒以甘苦為主,而醉者以喜怒為用。其見(jiàn)歡戚為聲發(fā),而謂聲有哀樂(lè),不可見(jiàn)喜怒為酒使,而謂酒有喜怒之理也。」

        秦客難曰:「夫觀(guān)氣采色,天下之通用也。心變于內(nèi)而色應(yīng)于外,較然可見(jiàn),故吾子不疑。夫聲音,氣之激者也。心應(yīng)感而動(dòng),聲從變而發(fā)。心有盛衰,聲亦隆殺。同見(jiàn)役于一身,何獨(dú)于聲便當(dāng)疑邪!夫喜怒章于色診,哀樂(lè)亦宜形于聲音。聲音自當(dāng)有哀樂(lè),但暗者不能識(shí)之。至鍾子之徒,雖遭無(wú)常之聲,則穎然獨(dú)見(jiàn)矣,今蒙瞽面墻而不悟,離婁昭秋毫于百尋,以此言之,則明暗殊能矣。不可守咫尺之度,而疑離婁之察;執(zhí)中痛之聽(tīng),而猜鍾子之聰;皆謂古人為妄記也。」

        主人答曰:「難云:心應(yīng)感而動(dòng),聲從變而發(fā),心有盛衰,聲亦降殺,哀樂(lè)之情,必形于聲音,鍾子之徒,雖遭無(wú)常之聲,則穎然獨(dú)見(jiàn)矣。必若所言,則濁質(zhì)之飽,首陽(yáng)之饑,卞和之冤,伯奇之悲,相如之含怒,不占之怖祗,千變百態(tài),使各發(fā)一詠之歌,同啟數(shù)彈之微,則鍾子之徒,各審其情矣。爾為聽(tīng)聲者不以寡眾易思,察情者不以大小為異,同出一身者,期于識(shí)之也。設(shè)使從下,則子野之徒,亦當(dāng)復(fù)操律鳴管,以考其音,知南風(fēng)之盛衰,別雅、鄭之淫正也?夫食辛之與甚噱,薰目之與哀泣,同用出淚,使狄牙嘗之,必不言樂(lè)淚甜而哀淚苦,斯可知矣。何者?肌液肉汗,?笮便出,無(wú)主于哀樂(lè),猶?酒之囊漉,雖笮具不同,而酒味不變也。聲俱一體之所出,何獨(dú)當(dāng)含哀樂(lè)之理也?且夫《咸池》、《六莖》,《大章》、《韶夏》,此先王之至樂(lè),所以動(dòng)天地、感鬼神。今必云聲音莫不象其體而傳其心,此必為至樂(lè)不可托之于瞽史,必須圣人理其弦管,爾乃雅音得全也。舜命夔「擊石拊石,八音克諧,神人以和?!挂源搜灾翗?lè)雖待圣人而作,不必圣人自執(zhí)也。何者?音聲有自然之和,而無(wú)系于人情??酥C之音,成于金石;至和之聲,得于管弦也。夫纖毫自有形可察,故離瞽以明暗異功耳。若乃以水濟(jì)水,孰異之哉?」

        秦客難曰:「雖眾喻有隱,足招攻難,然其大理,當(dāng)有所就。若葛盧聞牛鳴,知其三子為犧;師曠吹律,知南風(fēng)不競(jìng),楚師必?cái)。谎蛏嗄嘎?tīng)聞兒啼,而審其喪家。凡此數(shù)事,皆效于上世,是以咸見(jiàn)錄載。推此而言,則盛衰吉兇,莫不存乎聲音矣。今若復(fù)謂之誣罔,則前言往記,皆為棄物,無(wú)用之也。以言通論,未之或安。若能明斯所以,顯其所由,設(shè)二論俱濟(jì),愿重聞之?!?/p>

        主人答曰:「吾謂能反三隅者,得意而忘言,是以前論略而未詳。今復(fù)煩循環(huán)之難,敢不自一竭邪?夫魯牛能知犧歷之喪生,哀三子之不存,含悲經(jīng)年,訴怨葛盧;此為心與人同,異于獸形耳。此又吾之所疑也。且牛非人類(lèi),無(wú)道相通,若謂鳴獸皆能有言,葛盧受性獨(dú)曉之,此為稱(chēng)其語(yǔ)而論其事,猶譯傳異言耳,不為考聲音而知其情,則非所以為難也。若謂知者為當(dāng)觸物而達(dá),無(wú)所不知,今且先議其所易者。請(qǐng)問(wèn):圣人卒人胡域,當(dāng)知其所言否乎?難者必曰知之。知之之理何以明之?愿借子之難以立鑒識(shí)之域?;虍?dāng)與關(guān)接識(shí)其言邪?將吹律鳴管校其音邪?觀(guān)氣采色和其心邪?此為知心自由氣色,雖自不言,猶將知之,知之之道,可不待言也。若吹律校音以知其心,假令心志于馬而誤言鹿,察者固當(dāng)由鹿以知馬也。此為心不系于所言,言或不足以證心也。若當(dāng)關(guān)接而知言,此為孺子學(xué)言于所師,然后知之,則何貴于聰明哉?夫言,非自然一定之物,五方殊俗,同事異號(hào),舉一名以為標(biāo)識(shí)耳。夫圣人窮理,謂自然可尋,無(wú)微不照。茍無(wú)微不照,理蔽則雖近不見(jiàn),故異域之言不得強(qiáng)通。推此以往,葛盧之不知牛鳴,得不全乎?」又難云:「師曠吹律,知南風(fēng)不競(jìng),楚多死聲。此又吾之所疑也。請(qǐng)問(wèn)師曠吹律之時(shí),楚國(guó)之風(fēng)邪,則相去千里,聲不足達(dá);若正識(shí)楚風(fēng)來(lái)入律中邪,則楚南有吳、越,北有梁、宋,茍不見(jiàn)其原,奚以識(shí)之哉?凡陰陽(yáng)憤激,然后成風(fēng)。氣之相感,觸地而發(fā),何得發(fā)楚庭,來(lái)入晉乎?且又律呂分四時(shí)之氣耳,時(shí)至而氣動(dòng),律應(yīng)而灰移,皆自然相待,不假人以為用也。上生下生,所以均五聲之和,敘剛?cè)嶂忠?。然律有一定之聲,雖冬吹中呂,其音自滿(mǎn)而無(wú)損也。今以晉人之氣,吹無(wú)韻之律,楚風(fēng)安得來(lái)入其中,與為盈縮邪?風(fēng)無(wú)形,聲與律不通,則校理之地,無(wú)取于風(fēng)律,不其然乎?豈獨(dú)師曠多識(shí)博物,自有以知?jiǎng)贁≈?,欲固眾心而托以神微,若伯常騫之許景公壽哉?」又難云:「羊舌母聽(tīng)聞兒啼而審其喪家。復(fù)請(qǐng)問(wèn)何由知之?為神心獨(dú)悟暗語(yǔ)而當(dāng)邪?嘗聞兒啼若此其大而惡,今之啼聲似昔之啼聲,故知其喪家邪?若神心獨(dú)悟暗語(yǔ)之當(dāng),非理之所得也。雖曰聽(tīng)啼,無(wú)取驗(yàn)于兒聲矣。若以嘗聞之聲為惡,故知今啼當(dāng)惡,此為以甲聲為度,以校乙之啼也。夫聲之于音,猶形之于心也。有形同而情乖,貌殊而心均者。何以明之?圣人齊心等德而形狀不同也。茍心同而形異,則何言乎觀(guān)形而知心哉?且口之激氣為聲,何異于籟?納氣而鳴邪?啼聲之善惡,不由兒口吉兇,猶琴瑟之清濁不在操者之工拙也。心能辨理善談,而不能令內(nèi)?調(diào)利,猶瞽者能善其曲度,而不能令器必清和也。器不假妙瞽而良,?不因惠心而調(diào),然則心之與聲,明為二物。二物之誠(chéng)然,則求情者不留觀(guān)于形貌,揆心者不借聽(tīng)于聲音也。察者欲因聲以知心,不亦外乎?今晉母未待之于老成,而專(zhuān)信昨日之聲,以證今日之啼,豈不誤中于前世好奇者從而稱(chēng)之哉?」

        秦客難曰:「吾聞敗者不羞走,所以全也。吾心未厭而言,難復(fù)更從其馀。今平和之人,聽(tīng)箏笛琵琶,則形躁而志越;聞琴瑟之音,則聽(tīng)靜而心閑。同一器之中,曲用每殊,則情隨之變:奏秦聲則嘆羨而慷慨;理齊楚則情一而思專(zhuān),肆姣弄?jiǎng)t歡放而欲愜;心為聲變,若此其眾。茍?jiān)觎o由聲,則何為限其哀樂(lè),而但云至和之聲,無(wú)所不感,托大同于聲音,歸眾變于人情?得無(wú)知彼不明此哉?」

        主人答曰:「難云:琵琶、箏、笛令人躁越。又云:曲用每殊而情隨之變。此誠(chéng)所以使人常感也。琵琶、箏、笛,間促而聲高,變眾而節(jié)數(shù),以高聲御數(shù)節(jié),故使人形躁而志越。猶鈴鐸警耳,鍾鼓駭心,故『聞鼓鼙之音,思將帥之臣』,蓋以聲音有大小,故動(dòng)人有猛靜也。琴瑟之體,間遼而音埤,變希而聲清,以埤音御希變,不虛心靜聽(tīng),則不盡清和之極,是以聽(tīng)靜而心閑也。夫曲用不同,亦猶殊器之音耳。齊楚之曲,多重故情一,變妙故思專(zhuān)。姣弄之音,挹眾聲之美,會(huì)五音之和,其體贍而用博,故心侈于眾理;五音會(huì),故歡放而欲愜。然皆以單、復(fù)、高、埤、善、惡為體,而人情以躁、靜而容端,此為聲音之體,盡于舒疾。情之應(yīng)聲,亦止于躁靜耳。夫曲用每殊,而情之處變,猶滋味異美,而口輒識(shí)之也。五味萬(wàn)殊,而大同于美;曲變雖眾,亦大同于和。美有甘,和有樂(lè)。然隨曲之情,盡于和域;應(yīng)美之口,絕于甘境,安得哀樂(lè)于其間哉?然人情不同,各師所解。則發(fā)其所懷;若言平和,哀樂(lè)正等,則無(wú)所先發(fā),故終得躁靜。若有所發(fā),則是有主于內(nèi),不為平和也。以此言之,躁靜者,聲之功也;哀樂(lè)者,情之主也。不可見(jiàn)聲有躁靜之應(yīng),因謂哀樂(lè)者皆由聲音也。且聲音雖有猛靜,猛靜各有一和,和之所感,莫不自發(fā)。何以明之?夫會(huì)賓盈堂,酒酣奏琴,或忻然而歡,或慘爾泣,非進(jìn)哀于彼,導(dǎo)樂(lè)于此也。其音無(wú)變于昔,而歡戚并用,斯非『吹萬(wàn)不同』邪?夫唯無(wú)主于喜怒,亦應(yīng)無(wú)主于哀樂(lè),故歡戚俱見(jiàn)。若資偏固之音,含一致之聲,其所發(fā)明,各當(dāng)其分,則焉能兼御群理,總發(fā)眾情邪?由是言之,聲音以平和為體,而感物無(wú)常;心志以所俟為主,應(yīng)感而發(fā)。然則聲之與心,殊涂異軌,不相經(jīng)緯,焉得染太和于歡戚,綴虛名于哀樂(lè)哉?秦客難曰:「論云:猛靜之音,各有一和,和之所感,莫不自發(fā),是以酒酣奏琴而歡戚并用。此言偏并之情先積于內(nèi),故懷歡者值哀音而發(fā),內(nèi)戚者遇樂(lè)聲而感也。夫音聲自當(dāng)有一定之哀樂(lè),但聲化遲緩不可倉(cāng)卒,不能對(duì)易。偏重之情,觸物而作,故今哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳;雖二情俱見(jiàn),則何損于聲音有定理邪?主人答曰:「難云:哀樂(lè)自有定聲,但偏重之情,不可卒移。故懷戚者遇樂(lè)聲而哀耳。即如所言,聲有定分,假使《鹿鳴》重奏,是樂(lè)聲也。而令戚者遇之,雖聲化遲緩,但當(dāng)不能使變令歡耳,何得更以哀邪?猶一爝之火,雖未能溫一室,不宜復(fù)增其寒矣。夫火非隆寒之物,樂(lè)非增哀之具也。理弦高堂而歡戚并用者,直至和之發(fā)滯導(dǎo)情,故令外物所感得自盡耳。難云:偏重之情,觸物而作,故令哀樂(lè)同時(shí)而應(yīng)耳。夫言哀者,或見(jiàn)機(jī)杖而泣,或睹輿服而悲,徒以感人亡而物存,痛事顯而形潛,其所以會(huì)之,皆自有由,不為觸地而生哀,當(dāng)席而淚出也。今見(jiàn)機(jī)杖以致感,聽(tīng)和聲而流涕者,斯非和之所感,莫不自發(fā)也。」

        秦客難曰:「論云:酒酣奏琴而歡戚并用。欲通此言,故答以偏情感物而發(fā)耳。今且隱心而言,明之以成效。夫人心不歡則戚,不戚則歡,此情志之大域也。然泣是戚之傷,笑是歡之用。蓋聞齊、楚之曲者,唯睹其哀涕之容,而未曾見(jiàn)笑噱之貌。此必齊、楚之曲,以哀為體,故其所感,皆應(yīng)其度量;豈徒以多重而少變,則致情一而思專(zhuān)邪?若誠(chéng)能致泣,則聲音之有哀樂(lè),斷可知矣?!?/p>

        主人答曰:「雖人情感于哀樂(lè),哀樂(lè)各有多少。又哀樂(lè)之極,不必同致也。夫小哀容壞,甚悲而泣,哀之方也;小歡顏悅,至樂(lè)心喻,樂(lè)之理也。何以明之?夫至親安豫,則恬若自然,所自得也。及在危急,僅然后濟(jì),則?不及亻舞。由此言之,亻舞之不若向之自得,豈不然哉?,至夫笑噱雖出于歡情,然自以理成又非自然應(yīng)聲之具也。此為樂(lè)之應(yīng)聲,以自得為主;哀之應(yīng)感,以垂涕為故。垂涕則形動(dòng)而可覺(jué),自得則神合而無(wú)憂(yōu),是以觀(guān)其異而不識(shí)其同,別其外而未察其內(nèi)耳。然笑噱之不顯于聲音,豈獨(dú)齊楚之曲邪?今不求樂(lè)于自得之域,而以無(wú)笑噱謂齊、楚體哀,豈不知哀而不識(shí)樂(lè)乎?」

        秦客問(wèn)曰:「仲尼有言:『移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)?!患慈缢?,凡百哀樂(lè),皆不在聲,即移風(fēng)易俗,果以何物邪?又古人慎靡靡之風(fēng),抑忄舀耳之聲,故曰:『放鄭聲,遠(yuǎn)佞人?!蝗粍t鄭衛(wèi)之音擊鳴球以協(xié)神人,敢問(wèn)鄭雅之體,隆弊所極;風(fēng)俗稱(chēng)易,奚由而濟(jì)?幸重聞之,以悟所疑。」

        主人應(yīng)之曰:「夫言移風(fēng)易俗者,必承衰弊之後也。古之王者,承天理物,必崇簡(jiǎn)易之教,御無(wú)為之治,君靜于上,臣順于下,玄化潛通,天人交泰,枯槁之類(lèi),浸育靈液,六合之內(nèi),沐浴鴻流,蕩滌塵垢,群生安逸,自求多福,默然從道,懷忠抱義,而不覺(jué)其所以然也。和心足于內(nèi),和氣見(jiàn)于外,故歌以敘志,亻舞以宣情。然后文之以采章,照之以風(fēng)雅,播之以八音,感之以太和,導(dǎo)其神氣,養(yǎng)而就之。迎其情性,致而明之,使心與理相順,氣與聲相應(yīng),合乎會(huì)通,以濟(jì)其美。故凱樂(lè)之情,見(jiàn)于金石,含弘光大,顯于音聲也。若以往則萬(wàn)國(guó)同風(fēng),芳榮濟(jì)茂,馥如秋蘭,不期而信,不謀而誠(chéng),穆然相愛(ài),猶舒錦彩,而粲炳可觀(guān)也。大道之隆,莫盛于茲,太平之業(yè),莫顯于此。故曰「『移風(fēng)易俗,莫善于樂(lè)。』樂(lè)之為體,以心為主。故無(wú)聲之樂(lè),民之父母也。至八音會(huì)諧,人之所悅,亦總謂之樂(lè),然風(fēng)俗移易,不在此也。夫音聲和比,人情所不能已者也。是以古人知情之不可放,故抑其所遁;知欲之不可絕,故因其所自。為可奉之禮,制可導(dǎo)之樂(lè)。口不盡味,樂(lè)不極音。揆終始之宜,度賢愚之中。為之檢則,使遠(yuǎn)近同風(fēng),用而不竭,亦所以結(jié)忠信,著不遷也。故鄉(xiāng)校庠塾亦隨之變,絲竹與俎豆并存,羽毛與揖讓俱用,正言與和聲同發(fā)。使將聽(tīng)是聲也,必聞此言;將觀(guān)是容也,必崇此禮。禮猶賓主升降,然后酬酢行焉。于是言語(yǔ)之節(jié),聲音之度,揖讓之儀,動(dòng)止之?dāng)?shù),進(jìn)退相須,共為一體。君臣用之于朝,庶士用之于家,少而習(xí)之,長(zhǎng)而不怠,心安志固,從善日遷,然后臨之以敬,持之以久而不變,然后化成,此又先王用樂(lè)之意也。故朝宴聘享,嘉樂(lè)必存。是以國(guó)史采風(fēng)俗之盛衰,寄之樂(lè)工,宣之管弦,使言之者無(wú)罪,聞之者足以自誡。此又先王用樂(lè)之意也。若夫鄭聲,是音聲之至妙。妙音感人,猶美色惑志。耽?荒酒,易以喪業(yè),自非至人,孰能御之?先王恐天下流而不反,故具其八音,不瀆其聲;絕其大和,不窮其變;捐窈窕之聲,使樂(lè)而不淫,猶大羹不和,不極勺藥之味也。若流俗淺近,則聲不足悅,又非所歡也。若上失其道,國(guó)喪其紀(jì),男女奔隨,淫荒無(wú)度,則風(fēng)以此變,俗以好成。尚其所志,則群能肆之,樂(lè)其所習(xí),則何以誅之?托于和聲,配而長(zhǎng)之,誠(chéng)動(dòng)于言,心感于和,風(fēng)俗一成,因而名之。然所名之聲,無(wú)中于淫邪也。淫之與正同乎心,雅、鄭之體,亦足以觀(guān)矣?!?/p>

      嵇康簡(jiǎn)介

      唐代·嵇康的簡(jiǎn)介

      嵇康

      嵇康(224-263,一說(shuō)223-262),字叔夜,漢族,三國(guó)時(shí)期魏國(guó)譙郡铚縣(今安徽省宿州市西)人。著名思想家、音樂(lè)家、文學(xué)家。正始末年與阮籍等竹林名士共倡玄學(xué)新風(fēng),主張“越名教而任自然”、“審貴賤而通物情”,為“竹林七賢”的精神領(lǐng)袖。曾娶曹操曾孫女,官曹魏中散大夫,世稱(chēng)嵇中散。后因得罪鐘會(huì),為其構(gòu)陷,而被司馬昭處死。

      ...〔 ? 嵇康的詩(shī)(60篇)

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