《答韋中立論師道書》鑒賞
原文
二十一日,宗元白:
辱書云,欲相師。仆道不篤,業(yè)甚淺近,環(huán)顧其中,未見可師者。雖常好言論,為文章,甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間,乃幸見取。仆自卜固無取,假令有取,亦不敢為人師。為眾人師且不敢,況敢為吾子師乎?
孟子稱“人之患在好為人師”。由魏、晉氏以下,人益不事師。今之世,不聞?dòng)袔?,有輒嘩笑之,以為狂人。獨(dú)韓愈奮不顧流俗,犯笑侮,收召后學(xué),作《師說》,因抗顏而為師。世果群怪聚罵,指目牽引,而增與為言辭。愈以是得狂名,居長(zhǎng)安,炊不暇熟,又挈挈而東,如是者數(shù)矣。
屈子賦曰:“邑犬群吠,吠所怪也?!逼屯?dòng)埂⑹裰希阌晟偃?,日出則犬吠,余以為過言。前六七年,仆來南,二年冬,幸大雪逾嶺,被南越中數(shù)州。數(shù)州之犬,皆蒼黃吠噬,狂走者累日,至無雪乃已,然后始信前所聞?wù)?。今韓愈既自以為蜀之日,而吾子又欲使吾為越之雪,不以病乎?非獨(dú)見病,亦以病吾子。然雪與日豈有過哉?顧吠者犬耳!度今天下不吠者幾人,而誰敢炫怪于群目,以召鬧取怒乎?
仆自謫過以來,益少志慮。居南中九年,增腳氣病,漸不喜鬧。豈可使呶呶者,早暮咈吾耳,騷吾心?則固僵仆煩憒,愈不可過矣。平居,望外遭齒舌不少,獨(dú)欠為人師耳。
抑又聞之,古者重冠禮,將以責(zé)成人之道,是圣人所尤用心者也。數(shù)百年來,人不復(fù)行。近有孫昌胤者,獨(dú)發(fā)憤行之。既成禮,明日造朝,至外庭,薦笏,言于卿士曰:“某子冠畢。”應(yīng)之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然,曳笏卻立,曰:“何預(yù)我耶?”廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子,何哉獨(dú)為所不為也。今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深,凡所作皆恢恢然有古人形貌;雖仆敢為師,亦何所增加也假而以仆年先吾子,聞道著書之日不後,誠(chéng)欲往來言所聞,則仆固愿悉陳中所得者。吾子茍自擇之,取某事,去某事,則可矣;若定是非以敎吾子,仆才不足,而又畏前所陳者,其為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文,既悉以陳之,非以耀明於子,聊欲以觀子氣色,誠(chéng)好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠(chéng)非佞譽(yù)誣諛之徒,直見愛甚故然耳!
始吾幼且少,為文章,以辭為工。及長(zhǎng),乃知文者以明道,是固不茍為炳炳烺烺,務(wù)釆色,夸聲音而以為能也。凡吾所陳,皆自謂近道,而不知道之果近乎?遠(yuǎn)乎?吾子好道而可吾文,或者其於道不遠(yuǎn)矣。故吾每為文章,未嘗敢以輕心掉之,懼其剽而不留也;未嘗敢以怠心易之,懼其弛而不嚴(yán)也;未嘗敢以昏氣出之,懼其昧沒而雜也;未嘗敢以矜氣作之,懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧,揚(yáng)之欲其明,疏之欲其通,廉之欲其節(jié);激而發(fā)之欲其清,固而存之欲其重,此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質(zhì),本之《詩》以求其恒,本之《禮》以求其宜,本之《春秋》以求其斷,本之《易》以求其動(dòng):此吾所以取道之原也。參之《谷梁氏》以厲其氣,參之《孟》,《荀》以暢其支,參之《莊》,《老》以肆其端,參之《國(guó)語》以博其趣,參之《離騷》以致其幽,參之《太史公》以著其潔:此吾所以旁推交通,而以為之文也。凡若此者,果是耶,非耶?有取乎,抑其無取乎?吾子幸觀焉,擇焉,有余以告焉。茍亟來以廣是道,子不有得焉,則我得矣,又何以師云爾哉?取其實(shí)而去其名,無招越、蜀吠,而為外廷所笑,則幸矣。宗元復(fù)白。
賞析
全文圍繞“取其名而去其實(shí)”的中心論點(diǎn),分為兩大部分展開論述:前平論師道,后半論創(chuàng)作。雖前后側(cè)重點(diǎn)不同,但其內(nèi)在筋脈卻終始一貫,渾灝流轉(zhuǎn)。
開篇即針對(duì)韋中立提出的“欲柑=相師”明確作答,說自己“不敢為人師”。下文連舉兩例,陳述不敢、也不愿為師的理由。其一是韓愈為師之例,其而是孫昌胤行冠禮之例,前者為主,后者為輔,二例共同說明一個(gè)問題:流俗不問是非,見怪即吠,倘若獨(dú)為眾所不為之事,必然招致厄運(yùn)。
韓愈為師事是最有力的址明。魏晉以降,世風(fēng)日下,人們恥于言師。而韓愈卻不順流俗,收召后學(xué),作《師說》,抗顏為師,結(jié)果招致眾人笑罵,被目為狂人,不得不匆匆東行。由此見出為人師者的下場(chǎng),也見出世風(fēng)的澆薄。為了更形象地印證世俗的少見多怪及其嚴(yán)重危害:“然雪與日豈有過哉?顧吠者犬耳!度今天下不吠者幾人,而誰敢炫怪于群目,以召鬧取怒乎?”這就是說,為師者并無過錯(cuò),問題出往那些見怪即吠的世人身上,而且這些人是如此之多,能量是如此之大,這就不能不令人為之憂懼,并力避“召鬧取怒”。進(jìn)一步看,“韓愈既自以為蜀之日”而遭群犬之吠,那么,“吾子又欲使吾為越之雪”,就不是明智之舉了。更何況作者身為被貶之人,已蒙罪名;謫居九年,病疾不斷;又有什么必要僅為一個(gè)為師的名號(hào)而自取其辱,讓那此“呶呶者”一天到晚住耳邊聒噪,擾亂心境呢?在這里,作者所舉之例、所說之話看似帶著諧謔味道,但其內(nèi)里實(shí)則隱含著無比的悲凄和沉痛,隱含著對(duì)韓愈的同情理解以及對(duì)浮薄世風(fēng)的憤懣。
柳宗元之不為師,并非否定師道,實(shí)在是因?yàn)榕略馐廊朔亲h而不愿空擔(dān)一個(gè)為師的名號(hào)。在此后所作《報(bào)袁君陳秀才避師名書》巾,他曾這樣說道:“仆避師名久矣,往在京都,后學(xué)之士到仆門,日或數(shù)十人,仆不敢虛其來意,有長(zhǎng)必出之,有不至必惎之。雖若是,當(dāng)叫無師弟子之說。其所不樂為者,非以師為非,弟子為罪也?!庇纱丝芍谠?dāng)年在長(zhǎng)安時(shí)就已經(jīng)一方面避師之名,一方面行師之實(shí)了。證因?yàn)槿绱?,所以下文話題一轉(zhuǎn),回到韋中立身上-,非??蜌獾乇砻骺梢孕袔熤畬?shí)——“假而以仆年先吾子,聞道著書之日不後,誠(chéng)欲往來言所聞,則仆固愿悉陳中所得者。”但決不愿擔(dān)為師之名“若定是非以教吾子,仆才不足,而又畏前所陳者,其為不敢也決矣”。
既然可行師之實(shí),就有必要將自己為文的心得告訴對(duì)方。于是,下文開始專力論為文之道。從少年時(shí)的“以辭為工”,到成年后理解的“文者以明道”;從作文的基本技法到其取法之源,再到可供參考的對(duì)象,娓娓道來,有條不紊,深刻驚警,啟蒙發(fā)凡。作者是既重“道”又重“文”的,雖然“文”的目的在“明道”,但“文”本身又有其獨(dú)立自主性,要將全副精神投入,才能將之作好,才能有所創(chuàng)新。這就要求為文者既要去除“輕心”、“怠心”、“昏氣”、“矜氣”,避免浮華、松散、雜亂等弊端,又要根據(jù)不同情形,或抑或揚(yáng),或疏通文氣,或刪繁就簡(jiǎn);與此同時(shí),還要擴(kuò)大視野,遍覽《尚書》、《詩經(jīng)》等儒家經(jīng)典,以及《莊子》、《國(guó)語》、《離騷》、《史記》等文史精品,充分吸收古人創(chuàng)作上的經(jīng)驗(yàn),借以磨礪氣勢(shì),暢達(dá)條理,縱橫思緒,增多意趣,使其既含蓄深沉義簡(jiǎn)潔明凈。這段論文之浯,是作者多年來的創(chuàng)作心得,堪稱一篇精到的創(chuàng)作論,如今和盤托出,以示韋中立,這種做法,不正是老師淳諄教誨弟子的行為么?但作者雖行師之實(shí),仍堅(jiān)決不要師之名,因而在文章結(jié)束處再次告誡對(duì)方:“取其實(shí)而去其名,無招越、蜀吠怪,而為外廷所笑。”既回應(yīng)前文,又一筆點(diǎn)題,曲包余蘊(yùn),令人回味無盡。
柳宗元簡(jiǎn)介
唐代·柳宗元的簡(jiǎn)介
柳宗元(773年-819年),字子厚,唐代河?xùn)|(今山西運(yùn)城)人,杰出詩人、哲學(xué)家、儒學(xué)家乃至成就卓著的政治家,唐宋八大家之一。著名作品有《永州八記》等六百多篇文章,經(jīng)后人輯為三十卷,名為《柳河?xùn)|集》。因?yàn)樗呛訓(xùn)|人,人稱柳河?xùn)|,又因終于柳州刺史任上,又稱柳柳州。柳宗元與韓愈同為中唐古文運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)導(dǎo)人物,并稱“韓柳”。在中國(guó)文化史上,其詩、文成就均極為杰出,可謂一時(shí)難分軒輊。
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