原文

　　天尊地卑，乾坤定矣。卑髙以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大?？删脛t賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

　　天尊也，故健以首之。地卑也，故順以承之。尊卑列而貴賤明矣。盈乎中者，莫大象類焉，夫婦也，父子也，君臣也。尊動(dòng)而變卑，靜而化剛，柔以斷其用，而得其常也。正其分位，觀其動(dòng)靜，然後理可得也。夫物同其事，則聚之有上下之應(yīng)也。異其羣，則分之有剛?cè)嶂弦?。趨其同，求其羣，居其位或不當(dāng)，則吉兇生也。故天降其氣，地流其形，上施其道，下行其事，則能成變化矣。

　　聖人以是觀象造形，而能體化合變者，得之道也。故剛?cè)嵯嗄Χ勺兓素愿?，殊?jì)同功。雷以動(dòng)之，雨以濡之，風(fēng)以散之，日月以運(yùn)息之，四時(shí)以推之，故乾者氣之始也，男之道也。一施命而不雜，唯無為也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。專其命而不失其作者也。能知變化之道，故得保其靜也，簡(jiǎn)能者也。夫易以知物者，物易知也。故於物有親，有親者可久之道也。故長(zhǎng)人以之為德，簡(jiǎn)以從物者，物亦易從也。物從則有功，斯可大矣。故從事者以之為業(yè)。天下之物多矣，而其致一焉，易簡(jiǎn)之謂也。致一則天下之理盡矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位長(zhǎng)矣。

　　聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉。而明吉兇，剛?cè)嵯嗤贫兓?，是故吉兇者，失得之象也?；诹哒?，憂虞之象也。變化者，進(jìn)退之象也。剛?cè)嵴?，晝夜之象也。六爻之?dòng)，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象，而玩其辭。動(dòng)則觀其變，而玩其占。是以自天祐之吉，無不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補(bǔ)過也。是故列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辨吉兇者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介震。無咎者，存乎悔。是故卦有小大，辭有險(xiǎn)易。辭也者，各指其所之。

　　聖人得天地之理，探萬物之宜，而設(shè)卦觀象，後聖繫辭焉。而明吉兇，剛?cè)岬M(jìn)退之，則變化窮而吉兇生也。是故吉兇者，得失也。悔吝者，不盡其時(shí)而後其憂也。故追悔之，歎惜之，則無及也。隂陽(yáng)相推，物極而變。消息之道，觀其象而擬之也。剛?cè)岬d，動(dòng)靜相乗，晝夜之道，觀其可而動(dòng)止之。故重其卦以極。三才之道窮，萬物之情也。是以君子所居而安者，因其時(shí)，觀其序，而效其吉也。所樂而玩者，處得其變，而羙其文也。故君子居則觀其象，而玩其辭，動(dòng)則觀其變，而玩其占，自卜之明也。聖人極隂陽(yáng)之度，窮變化之□，而得其易。是以合於天而自天佑之吉，無不利也。彖者，時(shí)之大歸也。爻者，時(shí)中之變也。變而得失繫焉，悔吝生焉，能補(bǔ)過者無咎也。是故列其位而分其貴賤，中其小大之務(wù)者，在乎卦之歸也。辨乎吉兇者，觀乎辭之?也。憂悔吝者，存而不忘其中，思患而不茍徇也。有咎而震以免者，悔而懲其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故險(xiǎn)易之辭繫指焉。

　　易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情。狀與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範(fàn)圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。一隂一陽(yáng)之謂道，繼之者善也。成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業(yè)至矣哉。富有之謂大業(yè)，日新之謂盛德，生生之謂易。成象之謂乾，效法之謂坤。極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，隂陽(yáng)不測(cè)之謂神。

　　夫易惟與天地之大而無私，與四時(shí)之德而得節(jié)，故能彌縫綸繫天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，而不差也。是以窮神達(dá)化，知幽明之故。原始反終，知死生之說。生者，形也，合天地之精，聚氣而為物?；暾撸撵缎我?，魂形散而遊，遊而為變。窮幽明之故則鬼神之道可知也。隱猶索之，則人道昭乎，其陳矣。與天地同功而不差，智周乎萬物之道，濟(jì)乎天下得其理而不過。行權(quán)以治之，歸其正而不流。樂天知命以處之，而無不適。物得安其土者，上敦其仁也。故能施愛而博化，模範(fàn)天地周圍之而不過其大。曲成萬物，治其所履而不遺其小，通其幽明，體其動(dòng)息，故無變而不知也，故神也者。得萬物之妙而為名也，無方也。易也者，易萬物而為言無質(zhì)體也。妙其運(yùn)，萬物皆神也。得其理，萬物皆易也。故一其隂，隂則易也。一其陽(yáng)，陽(yáng)則易也。續(xù)以繼之而成教於天下者，唯仁之善乎。備物而咸說也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，純精之性也。則無不易矣。仁者見易謂之仁，智者見易謂之智，皆一其方百姓用之而豈知其化用哉。故至於君子之道鮮矣。澤及人，人謂仁，故顯之，神用之而不可見，故藏之聖人者，興其仁也。興其仁之憂而後歸之也。顯其方，豈若鼔動(dòng)萬物乗其變而無憂哉。此盛徳大業(yè)之至也。故惣其有而?其適矣，順其行而無滯於故矣。靜然至虛，無滯於物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，乾也。治其質(zhì)，效其法，而無不順者，坤也。極變於隂陽(yáng)，而考變窮數(shù)，知來之謂，占得其占，通其數(shù)乗其變，而行之，之謂事。行其事，盡其道，民咸利之，之謂神。

　　夫易，廣矣大矣。以言乎逺則不禦以言乎，邇則靜而正以言乎。天地之閒則備矣。夫乾其靜也，專其動(dòng)也，直是以大生焉。夫坤其靜也，翕其動(dòng)也，闢是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時(shí)，隂陽(yáng)之義配日月。易簡(jiǎn)之善配至德。

　　夫易廣矣，大矣。逺而不知其止無其外也。邇而靜以自正無其內(nèi)也。其備也。同於天地之閒矣。夫乾造物之始也，其靜也，至虛而不雜其動(dòng)也。降氣而當(dāng)物，無不知也，無私作也，故能大焉，萬物父也。坤造形者，其靜也。上未降氣，翕聚而不發(fā)其動(dòng)也。啓務(wù)而承命，無不能也，無私巧也，故能廣焉，萬物母也。是以易無形也。易物而為形，易無名也。故廣大，體天地變通，合四時(shí)隂陽(yáng)之義，配日月易簡(jiǎn)之善，配至徳而無不備者也。

　　子曰：易其至矣乎。夫易，聖人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位而易行乎其中矣。成性存，存道義之門。聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也。言天下之至動(dòng)而不可亂也。擬之而後言，議之而後動(dòng)。擬議以成其變化。鳴鶴在隂，其子和之。我有好爵，吾與爾縻之。子曰：君子居其室出其言，善則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎。居其室出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎。言出乎身，加乎民，行發(fā)乎，邇見乎。逺言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動(dòng)天地也，可不慎乎。同人先號(hào)咷而後笑。子曰：君子之道或出，或處，或黙，或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。初六，藉用白茅，無咎。子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之為物，薄而用可重也。慎斯術(shù)也。以往其無所失矣。勞謙君子有終吉。子曰：勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功，下人者也。德言盛禮，言恭謙也者。致恭以存其位者也。亢龍有悔。子曰：貴而無位，髙而無民。賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。不出戶庭，無咎。子曰：亂之所生也。則言語以為階，君不密則失臣，臣不宻則失身。□事不宻，則害成。是以君子慎宻而不出也。子曰：作易者，其知盜乎。易曰：負(fù)且乗致冦，至負(fù)也者，小人之事也。乗也者，君子之器也。小人而乗君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。易曰：負(fù)且乗致冦，至盜之招也。

　　聖人之作易，而崇德廣業(yè)者，何以為也。夫易，無私也，無為也，無方也，無體也。同於物不循其故，是以得天地萬物之情狀也。斯以運(yùn)化，不亦崇廣乎，智也者。周於物而兆其機(jī)也。無不變故效天之崇焉。禮也者，止其體而得其履，無不遂也，故法地之卑焉。設(shè)天地之象，立智禮之度，則百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，於物不惑矣。其於理至矣。道義之所由生也。聖人見天地之至奧而為後世之傳，以為將來之利，故錯(cuò)其剛?cè)?，察其態(tài)度，而擬於形容，象其物冝，故謂之象。見天下之動(dòng)靜，取舍離合而得其□通以行其典禮。繫辭焉，以定其吉兇。是故謂之爻。得天下之情偽而咸以象，告人不可思而惡也。適天下之變而咸得其要，治之不可惡而亂也。觀天下之情而擬之，議天下之可而動(dòng)之，則能成變化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之準(zhǔn)也。修諸內(nèi)而發(fā)諸外矣。故鳴鶴在隂，其子和之。同聲而相應(yīng)，本立道成也?？刹粍?wù)乎。是以君子修諸其身矣，修身者將以求其試也。幽而獨(dú)之，誰與和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初雖逆之終獲其同也。故君子之道，出處語黙途，雖殊其致一也。二人同心，無不濟(jì)。雖至堅(jiān)無不可斷之矣。同心之言，無迕矣。夫是以君子廣其同，則其道可進(jìn)也。進(jìn)而徃之，將以蒞其行也。其在於過，慎乎初，而慎之有終矣。故潔於薄物而致重之用也。進(jìn)而得位者，其在於謙，敬而盡民力乎，故勞謙君子有終吉。德以崇，為盛也。禮以謙，為恭也。故曰謙也者，致恭以存其位者也。時(shí)之易道，斯變矣。安其位而不知巳與時(shí)極矣，窮之災(zāi)也。是以亢龍有悔，戒其保於存而久其位也。夫位愈髙者，難其為人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。貴為長(zhǎng)者，利害以出也。為下之巽也。其在於慎密，否則害及之矣。盜伺之矣。故不出戸庭，無咎矣。以德之不周而不厭其髙者，貪其非所有而有之，則易於事矣。易斯慢而下思賊之矣，皆自致其寇。此易之終戒也。

　　大衍之?dāng)?shù)，五十其用。四十有九，分而為二。以象兩掛。一以象三，揲之以四，以象四時(shí)。歸竒于扐，以象閏五。歳再閏，故再扐，而後掛。

　　聖人幽賛神明，設(shè)五十之?dāng)?shù)以求易者，何也。三揲之極，多得老隂，其數(shù)合二十五以對(duì)之而求之也。其一不用者，太極也。故可名之謂之太極。夫有生於無，無者未見氣也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初營(yíng)於再者三者，何也。道生一，一者形變之始，萬物之生也。為治者不離其本也。故用之於始揲也。以營(yíng)一之有而偶不用之，無天地隂陽(yáng)設(shè)位而易行乎其中，豈竒而立哉。分而二，象兩儀也。掛一象人也，人也者，包括萬物而為之首也。故兩而生人，曰三才焉。揲之以四，象四時(shí)也。歸於扐，抆時(shí)之餘也。歸天地之餘盡五歳之。再閏，故再扐。而後掛數(shù)者，偶而後成也。竒者不盈，其四時(shí)也。數(shù)之寡也。故謂之陽(yáng)，全其捰者，備其隂也。得數(shù)之成，故謂之隂，此求筮之?dāng)?shù)也。易者，聖人極天地之?dāng)?shù)，窮天下之變也。占者，索其數(shù)，逆其變，體其吉兇，斷天下之疑也。雖有聖人之心，必求龜蓍而聽其神焉。將有以奉也。人也者，萬物之靈也。志有至而吉兇兆焉，故志之?dāng)鄤t卜筮焉。志之疑則告其從焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故聖人曰卜筮云。

　　天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得，而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五。此所以成變化，而行鬼神也。

　　易有太極而生天地，天為一竒也。地承天為二，偶，數(shù)而相生，合而相成。為水，火，木，金，土也。天地萬物未始，相離也。試於形變而論之本乎天，一降氣而得地，聚之為水，其肇為胚也。水內(nèi)剛而外柔，故生於天之一，而成於地之六。因其一生而依其胚而為胎，胎者自得其溫氣也。溫發(fā)而為火，火始於內(nèi)而成炎於外，故生於地之二，而成於天之七。含氣以自堅(jiān)而骨生焉，骨堅(jiān)陽(yáng)木也。生於陽(yáng)而養(yǎng)於隂也。故生於天之三而成於地之八，有其骨而筋堅(jiān)焉。金從革而外剛，故生於地之四而成於天之九。土為肌膚，四者備皆肌膚養(yǎng)焉。肌膚因剛而生，而終於柔脃。故生於天之五而成於地之十。終數(shù)以成形也。分而異，功合而同濟(jì)，故天地之?dāng)?shù)五十有五。合而為五行，發(fā)而為五聲，散而為五臭，布而為五章，流而為五味，分而為五性。異同區(qū)焉，利害生焉，吉兇形焉，變化成焉，死生兆焉，鬼神通焉?？梢栽跗浣K也。

　　乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當(dāng)萬物之?dāng)?shù)也。是故四營(yíng)而成易，十有八變，而成卦八。卦而小成，引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

　　兩儀生四象，則乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。策爻每其策，各含其四象。繫之乾坤之爻焉。乾坤合為十二，當(dāng)期之月也。混其策爻，絶為三十焉，當(dāng)月之日也。陽(yáng)極其數(shù)，萬物畢，遂其成焉，故九也。陽(yáng)極則剝隂，長(zhǎng)而壯消之極也，故其變六也。消而息之，陽(yáng)復(fù)而長(zhǎng)，隂之退也。故為少隂，其數(shù)八也。陽(yáng)盛長(zhǎng)物，其貌始大而未成也。故為少陽(yáng)，其數(shù)七也。老陽(yáng)九也。四而九之，其策三十六也。老隂六也，四而六之其策，二十四也。合乾坤六爻之策，當(dāng)期之日也。少陽(yáng)七也，四而七之其策二十八也。少隂八也，四而八之其策三十二也。合二少之策，當(dāng)期之日。同老陽(yáng)老隂之策也。合二篇之策，三百八十四，半乾坤緫而承之，萬有一千五百二十。當(dāng)萬物之?dāng)?shù)。是故分而掛，一揲之歸竒，四營(yíng)而成易，三易以成爻，十有八變而成卦。初以乾坤錯(cuò)綜而為八卦，以象動(dòng)止。離陷巽説而各得其情矣。重而伸，類而長(zhǎng)，以觀其愛惡失得，窮天下之情，極天下之變，以此而能事畢矣。故能明其道，辨其徳，行可以應(yīng)天下之來，而助其神化者也。

　　子曰：知變化之道者，其知神之所為乎。易有聖人之道四焉。以言者，尚其辭。以動(dòng)者，尚其變。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也。如響無有逺近，幽深遂知來，物非天下之至，精其孰能與於此。參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變遂成天地之文。極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至，變其孰能與於此。易無思也，無為也。寂然不動(dòng)感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能與於此。夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志。唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

　　天地之道，隂陽(yáng)之化常矣。聖人以是觀其動(dòng)靜而行其進(jìn)退，不差於時(shí)者，是知神之所為，而合其變，得易之道也。故易。聖人之道四焉，以言者尚其辭，得易之文也。以動(dòng)者尚其變，得易之時(shí)也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，當(dāng)其數(shù)而斷其疑也。君子時(shí)將有為而問之，將有行而請(qǐng)之，無有逺近幽深遂知來物至精者也。參伍之變而錯(cuò)綜其數(shù)得其變，遂成天下之文。文見乎辭，故言者尚之。極其變，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至變者也。易無思也，無為也，寂然不動(dòng)感而遂通天下之，故不遷其方而無適不利。此天下之至，神也。夫易者，剛?cè)嵯嗤疲閭蜗嗯颊咭?。故吉兇生焉。而聖人之其所終寄其象，以明天下之志，而無不中也。非極其深也，不能及其至精。窮其變，要其策，知其終，原其始閒。錯(cuò)其說以成天下之務(wù)，非研其幾者不能得於至變也。體其物妙，其運(yùn)用之非以勤也。行之非以跡也。非玄者，不能得於至神也。故一設(shè)象而君子其賴四焉。範(fàn)兩五之?dāng)?shù)，窮萬物之變者也。非聖人其孰能深之。

　　子曰：夫易何為者也。夫易開物成務(wù)，冒天下之道如斯而巳者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於宻，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉。古之聰明睿知神武而不殺者夫，是以明於天之道，而察於民之故。是興神武，以前民，用聖人以此齋戒。以神明其徳夫。是故闔戸謂之坤，闢戸謂之乾。一闔一闢，謂之變。徃來不窮，謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之，謂之神。

　　易者，易其治也。故其知也。先物其變也。得度故能包覆天下之道而已者也。聖人用之而通天下之志，能開其先也。定天下之業(yè)能制其當(dāng)也。以斷天下之疑果其作也。是故蓍未形而衆(zhòng)象畜焉，圎而神也。卦見其事定其所也。就時(shí)體化方以智也。六爻者，易其變通，明其辭義，而獻(xiàn)其吉兇也。聖人以之清慮滌思，歸神無形，然後齊聖體方，與衆(zhòng)民同患其吉兇，則能濟(jì)吉兇之患而為來世之範(fàn)也。非神圎而知其來，知贍而徴，諸往觀天地，古今萬物而為一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止亂而不以殺，達(dá)天下之情而為之於始者如此也。神也者，運(yùn)於無形，易而合其變也。而民不知所以明也。而聖人明之是以察於天之道，審於民之故，故作為易書，而前布之，以為民之用。聖人於是齋心無形體其神也。戒事避患，明其事也。以神明為徳者，如此也。故坤者靜也。動(dòng)之主也。含其章而不變，故閉而藏之，乾也者。開其物而轉(zhuǎn)化，故啓而動(dòng)之，可闔則體而合之。一動(dòng)一靜，屈而伸之，之謂變。隨其變，觀其可獨(dú)往獨(dú)來，而無閡之。之謂通，辨其兆之。之謂象，見其形之。之謂器，制其用人可法之。之謂法，出入不滯民咸利之。而莫知之，之謂神。

　　是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時(shí)，縣象著明莫大乎日月，崇髙莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利莫大乎聖人。探賾索隱，鈎深致逺，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象見吉兇，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。易曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎，順又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。

　　是故易有太極，太極以生兩儀，兩儀為隂陽(yáng)，隂陽(yáng)相推而生四象，時(shí)興終始迭，變而成八卦。動(dòng)說離陷，情性之有歸也。故相摩而吉兇生焉，治其吉兇而大業(yè)成也。是故有法可象者，莫大於天地。有尊卑之位也。變通可則者，莫大於四時(shí)，得進(jìn)退之宜也。懸象著明，莫大乎日月，晝夜動(dòng)止推移而不改也。位崇體髙，而為民之承者，莫大於富貴，可以行大道也。備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人，見天地之象，合萬物之理也。探賾索隱，鈎深致逺，定天下之吉兇，使天下勉而得其宜者，莫大於蓍龜，含其象，明其動(dòng)，定其吉兇，行之不疑也。故天生神物蓍龜也，聖人則之。四時(shí)更變，萬化得節(jié)也，聖人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑節(jié)焉，聖人以之，而授民時(shí)以節(jié)。百事順之，則得，逆之，則失。取之於天也。河出圖，洛出書，理形於文，承天之化，聖人則之。取文於地，故觀天地之文，則存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。繫辭所以明也。定以爻變，所以斷其得失，是以先天而天順之，乘其時(shí)也。信民而民助之，民信其信也。尚賢以至，而得盡其忠也。是以自天祐之，吉無不利也。

　　子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意其不可見乎。子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情。偽繫辭焉。以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

　　夫意無窮也，言形之質(zhì)也。言豈盡於意乎。書質(zhì)之限也。書豈盡於言乎。則聖人之意不可見也。聖人以剛?cè)釀?dòng)靜之物，而為之象。相推無窮，咸備其理，庶以言盡其意也。設(shè)卦觀分凡是類者，無不掛焉?？梢员M天下之情，偽矣。繫辭焉，定其吉兇，同其得失者，莫不咸在，庶以書盡其言也。易窮能變，變而能通，通而能久，可謂盡矣。天下之利矣。利之盡民不遺矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陳之以德義，示之以好惡，鼓其情性而民自樂，其道而不知其所以也?？芍^其神矣。

　　乾坤其易之緼邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者，謂之道。形而下者，謂之器?；弥?，謂之變。推而行之，謂之通。舉而措之，天下之民謂之事業(yè)。是故夫象聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜。是故謂之象。聖人有以見天下之動(dòng)，而觀其□通，以行其典禮。繫辭焉，以斷其吉兇，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦，鼓天下之動(dòng)者，存乎辭?；弥婧踝?。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。黙而成之，不言而信，存乎德行。

　　乾坤物，之祖也。易物之理也。而體其剛?cè)嶂m也。故易緼積於乾坤也。天地既位，則乾坤運(yùn)乎。其中而易得，其道也。乾坤毀失，天地之理則無以見矣。易不可見，則幾於無乾坤，以易之為道，始終以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至無之運(yùn)也。故能體萬物而不遺，而出其首，物無不由也，謂之曰道。至於形可象者，謂之器。治其器化而裁之，使得宜之，謂之變。適其□可久而行也，謂之通。舉其裁制錯(cuò)之天下，而民利之，咸得務(wù)之，以為事業(yè)，則官農(nóng)工賈各事其事，以久之為業(yè)，而天下各得其行也。此易之道也。聖人見天下之奧，將以明之，擬諸形容，象其物宜，故謂之象。著諸其卦也。聖人見天下之動(dòng)，而觀其□通，以制其常履。繫辭焉，以斷吉兇，故謂之爻。效之乎動(dòng)也。辯之乎辭也。識(shí)其時(shí)效，其動(dòng)化而制之，在其變中也。變得其適，終而始之，推而可久，在乎通也。顯其幽而明其神，在乎其人。觀其象得行其可，獲其正，能制而裁之，黙而成之，不言而信，在乎備徳。以成行，則民從其徳。信而化之也。故能運(yùn)於無形，明於終始，知變化之道者也。